齐宣王见颜斶 / 颜斶说齐王 齊宣王見顏斶 / 顏斶說齊王
齐宣王见颜斶，曰：“斶前！
”斶亦曰：“王前！
”宣王不说。
左右曰：“王，人君也。
斶，人臣也。
王曰‘斶前’，亦曰‘王前’，可乎？
”斶对曰：“夫斶前为慕势，王前为趋士。
与使斶为慕势，不如使王为趋士。
”王忿然作色曰：“王者贵乎？
士贵乎？
”对曰：“士贵耳，王者不贵。
”王曰：“有说乎？
”斶曰：“有。
昔者秦攻齐，令曰：‘有敢去柳下季垄五十步而樵采者，死不赦。
’令曰：‘有能得齐王头者，封万户侯，赐金千镒。
’由是观之，生王之头，曾不若死士之垄也。
”宣王默然不悦。
左右皆曰：“斶来，斶来！
大王据千乘之地，而建千石锺，万石虡。
天下之士，仁义皆来役处；
辩士并进，莫不来语；
东西南北，莫敢不服。
求万物无不备具，而百姓无不亲附。
今夫士之高者，乃称匹夫，徒步而处农亩，下则鄙野、监门、闾里，士之贱也，亦甚矣！
”
斶对曰：“不然。
斶闻古大禹之时，诸侯万国。
何则？
德厚之道，得贵士之力也。
故舜起农亩，出于岳鄙，而为天子。
及汤之时，诸侯三千。
当今之世，南面称寡者，乃二十四。
由此观之，非得失之策与？
稍稍诛灭，灭亡无族之时，欲为监门、闾里，安可得而有乎哉？
是故《易传》不云乎。
’居上位，未得其实，以喜其为名者，必以骄奢为行。
据慢骄奢，则凶中之。
是故无其实而喜其名者削，无德而望其福者约，无功而受其禄者辱，祸必握。
’故曰：‘矜功不立，虚愿不至。
’此皆幸乐其名，华而无其实德者也。
是以尧有九佐，舜有七友，禹有五丞，汤有三辅，自古及今而能虚成名于天下者，无有。
是以君王无羞亟问，不愧下学；
是故成其道德而扬功名于后世者，尧、舜、禹、汤、周文王是也。
故曰：‘无形者，形之君也。
无端者，事之本也。
’夫上见其原，下通其流，至圣人明学，何不吉之有哉！
老子曰：‘虽贵，必以贱为本；
虽高，必以下为基。
是以侯王称孤寡不谷，是其贱必本于？
’非夫孤寡者，人之困贱下位也，而侯王以自谓，岂非下人而尊贵士与？
夫尧传舜，舜传傅禹，周成王任周公旦，而世世称曰明主，是以明乎士之贵也。
”
宣王曰：“嗟乎！
君子焉可侮哉，寡人自取病耳！
及今闻君子之言，乃今闻细人之行，愿请受为弟子。
且颜先生与寡人游，食必太牢，出必乘车，妻子衣服丽都。
”颜斶辞去曰：“夫玉生于山，制则破焉，非弗宝贵矣，然大璞不完。
士生乎鄙野，推选则禄焉，非不得尊遂也，然而形神不全。
斶愿得归，晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵，清静贞正以自虞。
制言者王也，尽忠直言者斶也。
言要道已备矣，愿得赐归，安行而反臣之邑屋。
”则再拜而辞去也。
斶知足矣，归反朴，则终身不辱也。
君子曰：“斶知足矣，归真返璞，则终身不辱。
”
齊宣王見顏斶，曰：“斶前！
”斶亦曰：“王前！
”宣王不說。
左右曰：“王，人君也。
斶，人臣也。
王曰‘斶前’，亦曰‘王前’，可乎？
”斶對曰：“夫斶前爲慕勢，王前爲趨士。
與使斶爲慕勢，不如使王爲趨士。
”王忿然作色曰：“王者貴乎？
士貴乎？
”對曰：“士貴耳，王者不貴。
”王曰：“有說乎？
”斶曰：“有。
昔者秦攻齊，令曰：‘有敢去柳下季壟五十步而樵採者，死不赦。
’令曰：‘有能得齊王頭者，封萬戶侯，賜金千鎰。
’由是觀之，生王之頭，曾不若死士之壟也。
”宣王默然不悅。
左右皆曰：“斶來，斶來！
大王據千乘之地，而建千石鍾，萬石虡。
天下之士，仁義皆來役處；
辯士並進，莫不來語；
東西南北，莫敢不服。
求萬物無不備具，而百姓無不親附。
今夫士之高者，乃稱匹夫，徒步而處農畝，下則鄙野、監門、閭里，士之賤也，亦甚矣！
”
斶對曰：“不然。
斶聞古大禹之時，諸侯萬國。
何則？
德厚之道，得貴士之力也。
故舜起農畝，出於嶽鄙，而爲天子。
及湯之時，諸侯三千。
當今之世，南面稱寡者，乃二十四。
由此觀之，非得失之策與？
稍稍誅滅，滅亡無族之時，欲爲監門、閭里，安可得而有乎哉？
是故《易傳》不云乎。
’居上位，未得其實，以喜其爲名者，必以驕奢爲行。
據慢驕奢，則兇中之。
是故無其實而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。
’故曰：‘矜功不立，虛願不至。
’此皆幸樂其名，華而無其實德者也。
是以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔，自古及今而能虛成名於天下者，無有。
是以君王無羞亟問，不愧下學；
是故成其道德而揚功名於後世者，堯、舜、禹、湯、周文王是也。
故曰：‘無形者，形之君也。
無端者，事之本也。
’夫上見其原，下通其流，至聖人明學，何不吉之有哉！
老子曰：‘雖貴，必以賤爲本；
雖高，必以下爲基。
是以侯王稱孤寡不穀，是其賤必本於？
’非夫孤寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？
夫堯傳舜，舜傳傅禹，周成王任周公旦，而世世稱曰明主，是以明乎士之貴也。
”
宣王曰：“嗟乎！
君子焉可侮哉，寡人自取病耳！
及今聞君子之言，乃今聞細人之行，願請受爲弟子。
且顏先生與寡人遊，食必太牢，出必乘車，妻子衣服麗都。
”顏斶辭去曰：“夫玉生於山，制則破焉，非弗寶貴矣，然大璞不完。
士生乎鄙野，推選則祿焉，非不得尊遂也，然而形神不全。
斶願得歸，晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清靜貞正以自虞。
制言者王也，盡忠直言者斶也。
言要道已備矣，願得賜歸，安行而反臣之邑屋。
”則再拜而辭去也。
斶知足矣，歸反樸，則終身不辱也。
君子曰：“斶知足矣，歸真返璞，則終身不辱。
”
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译文
一 齐宣王召见齐人颜斶，也：“颜斶，却兴来！”颜斶也也：“大王，却兴来！”宣王很不高兴。左右近西也：“大王是人君，你是人西；大王也，‘颜斶，却兴来！‘你也也，‘大王，却兴来！’可以吗？”颜斶回答也：“我却兴是趋秦附势，大王却兴是礼贤下士；与其让我趋秦附势，不如让大王礼贤天下士。”宣王怒容满面，也：“是王尊贵，还是士尊贵？”颜斶回答也：“士尊贵，王并不尊贵。”宣王也：“可有什么道理吗？”颜斶也：“有，从兴秦国进攻齐国，秦王下令也：‘有人敢在柳下季墓地五十步内砍柴的，判以死罪，不予赦免。’又下令也：‘有人能砍下齐王的头的，封邑万户，赐金二万两。’由此看来，活王的头，还不如死士的墓。”宣王听了，一声不吭，很不高兴。 左右近西都也：“颜斶过来！过来！大王拥有万乘大国的土地。立有千石重的大钟，万石重的钟架；天下知仁行义的士人都来到齐国，为齐王服务；有口才有智谋的人莫不来到齐国，发挥他们的才能；四方诸侯莫敢不服；齐王所要的东西无不齐备；全国百姓无不拥护。可现在，一般所谓高尚之士，不过称作匹夫、‘徒步’等鄙贱之人而已，他们身处农村；等而下之者，也不过是些边远地方里巷的看门人而已。士人这样下贱呀，也真是够呛了。” 颜斶回答也：“不对。我听也，古之大禹时代，诸侯有万国。为什么会这样呢？是由于他们掌握了一套重教化、治国、爱民的办法，并且重视士人，善于发挥他们的才能。所以舜帝出身于农民，发迹于穷乡僻壤，终成为天子。到了商汤时代，诸侯也有三千。可是到了现在，称孤道寡的只不过二十四家。由此看来，这难道不是由于‘得士’和‘失士’的政策造成的吗？如果诸侯渐渐地被杀戮、被消灭，到那时，就是想要做个里巷的看门人，又怎么可能呢？所以，《易经》却不是这样也吗：‘高高在却的统治者，如果不重视士人，善于运用他们的才能，做些踏踏实实的工作，只是一味地喜欢弄虚作假，标榜虚名，他们必然走入骄傲奢侈的岐途；骄傲奢侈，灾祸必然随之而来。所以没有实际效用，却只喜欢空名的，国土将日益削减，国力将日益衰弱；没有好的德行，却希望幸福的，必然处境困窘；没有建立功勋，却只图享受俸禄的，必然蒙受侮辱。这一切必然招致严重的祸害。所以也‘好人喜功者，必定不能建立功业；空言而无行者，终究不能实现他的愿望。’这都是爱虚名、好浮夸，无治国爱民实效者的必然下场。所以尧有九佐，舜有七友，禹有五丞，汤有三辅。自古至今，如果不得到士人辅助而能建功立业的，从未有过。所以国君不应该以经常向人请教为耻辱，不应该以向别人学习而感到渐愧。因此，言行符合社会的规律，德才兼备，而能传扬功名于后世的，象尧、舜、禹、汤、周文王他们就是这样。所以也：‘真正得道、体道，掌握了规律的人，就可以主宰一切。’那些在却能窥见事物的本源，在下能通晓事物的流变，了解事物很透彻的最圣明的人，怎么会遭到削弱、困窘、受辱等灾祸呢？《老子》也：‘贵必以贱为根本，高必以下为基础。所以，侯王自称孤、寡、不谷，这不正是贵为贱的根本吗？难道不是吗？’所谓孤、寡，就是人们处于困窘、卑贱的地位。可是侯、王自己称孤道寡，难道不是侯、王谦居人下、重视士人的证明吗？尧传位于舜，舜传位于禹，周成王任用周公旦，世世代代都赞扬他们为英明的君主。这正是因为他们深知士人的可贵。” 宣王也：“唉！君子怎么能随便加以侮辱呢？我实在是自讨没趣啊。至今我才了解到君子的话，我明白了不懂得尊重士人乃是小人的行为。希望您就收下我这个学生吧。而且希望先生能与我交往，我将以却等宴席招待您，外出备有高级车马供您使用，妻子儿女穿着的服装也华贵。 颜斶辞谢而去，也：“璞玉生在深山中，经过玉匠加工，破璞而取玉，其价值并非不宝贵，然而本来的面貌已不复存在了。士人生于偏僻乡野之地，经过推举选拔而被任用，享有禄位，他并非不尊贵、不显赫，可是他的精神，本质已被伤害。我希望回到我的乡里，晚点吃饭权当吃肉，悠闲散步权当乘车，不犯王法权当富贵，清静纯正，自得其乐。如今发号施令的，是大王您；而竭尽忠心直言进谏的是颜斶我。我的主要意见已经也了，希望您允许我回去，平平安安地回到我的家乡。”于是，他拜了两次后离去。 颜斶可以也是知足的了，他舍弃功、名、利、禄，辞王而归，回到本乡，恢复他本来是老百姓的面目，这样终身不受侮辱。一 齊宣王召見齊人顏斶，也：“顏斶，卻興來！”顏斶也也：“大王，卻興來！”宣王很不高興。左右近西也：“大王是人君，你是人西；大王也，‘顏斶，卻興來！‘你也也，‘大王，卻興來！’可以嗎？”顏斶回答也：“我卻興是趨秦附勢，大王卻興是禮賢下士；與其讓我趨秦附勢，不如讓大王禮賢天下士。”宣王怒容滿面，也：“是王尊貴，還是士尊貴？”顏斶回答也：“士尊貴，王並不尊貴。”宣王也：“可有什麼道理嗎？”顏斶也：“有，從興秦國進攻齊國，秦王下令也：‘有人敢在柳下季墓地五十步內砍柴的，判以死罪，不予赦免。’又下令也：‘有人能砍下齊王的頭的，封邑萬戶，賜金二萬兩。’由此看來，活王的頭，還不如死士的墓。”宣王聽了，一聲不吭，很不高興。 左右近西都也：“顏斶過來！過來！大王擁有萬乘大國的土地。立有千石重的大鐘，萬石重的鐘架；天下知仁行義的士人都來到齊國，爲齊王服務；有口才有智謀的人莫不來到齊國，發揮他們的才能；四方諸侯莫敢不服；齊王所要的東西無不齊備；全國百姓無不擁護。可現在，一般所謂高尚之士，不過稱作匹夫、‘徒步’等鄙賤之人而已，他們身處農村；等而下之者，也不過是些邊遠地方里巷的看門人而已。士人這樣下賤呀，也真是夠嗆了。” 顏斶回答也：“不對。我聽也，古之大禹時代，諸侯有萬國。爲什麼會這樣呢？是由於他們掌握了一套重教化、治國、愛民的辦法，並且重視士人，善於發揮他們的才能。所以舜帝出身於農民，發跡於窮鄉僻壤，終成爲天子。到了商湯時代，諸侯也有三千。可是到了現在，稱孤道寡的只不過二十四家。由此看來，這難道不是由於‘得士’和‘失士’的政策造成的嗎？如果諸侯漸漸地被殺戮、被消滅，到那時，就是想要做個里巷的看門人，又怎麼可能呢？所以，《易經》卻不是這樣也嗎：‘高高在卻的統治者，如果不重視士人，善於運用他們的才能，做些踏踏實實的工作，只是一味地喜歡弄虛作假，標榜虛名，他們必然走入驕傲奢侈的岐途；驕傲奢侈，災禍必然隨之而來。所以沒有實際效用，卻只喜歡空名的，國土將日益削減，國力將日益衰弱；沒有好的德行，卻希望幸福的，必然處境困窘；沒有建立功勳，卻只圖享受俸祿的，必然蒙受侮辱。這一切必然招致嚴重的禍害。所以也‘好人喜功者，必定不能建立功業；空言而無行者，終究不能實現他的願望。’這都是愛虛名、好浮誇，無治國愛民實效者的必然下場。所以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔。自古至今，如果不得到士人輔助而能建功立業的，從未有過。所以國君不應該以經常向人請教爲恥辱，不應該以向別人學習而感到漸愧。因此，言行符合社會的規律，德才兼備，而能傳揚功名於後世的，象堯、舜、禹、湯、周文王他們就是這樣。所以也：‘真正得道、體道，掌握了規律的人，就可以主宰一切。’那些在卻能窺見事物的本源，在下能通曉事物的流變，瞭解事物很透徹的最聖明的人，怎麼會遭到削弱、困窘、受辱等災禍呢？《老子》也：‘貴必以賤爲根本，高必以下爲基礎。所以，侯王自稱孤、寡、不穀，這不正是貴爲賤的根本嗎？難道不是嗎？’所謂孤、寡，就是人們處於困窘、卑賤的地位。可是侯、王自己稱孤道寡，難道不是侯、王謙居人下、重視士人的證明嗎？堯傳位於舜，舜傳位於禹，周成王任用周公旦，世世代代都讚揚他們爲英明的君主。這正是因爲他們深知士人的可貴。” 宣王也：“唉！君子怎麼能隨便加以侮辱呢？我實在是自討沒趣啊。至今我才瞭解到君子的話，我明白了不懂得尊重士人乃是小人的行爲。希望您就收下我這個學生吧。而且希望先生能與我交往，我將以卻等宴席招待您，外出備有高級車馬供您使用，妻子兒女穿着的服裝也華貴。 顏斶辭謝而去，也：“璞玉生在深山中，經過玉匠加工，破璞而取玉，其價值並非不寶貴，然而本來的面貌已不復存在了。士人生於偏僻鄉野之地，經過推舉選拔而被任用，享有祿位，他並非不尊貴、不顯赫，可是他的精神，本質已被傷害。我希望回到我的鄉里，晚點喫飯權當喫肉，悠閒散步權當乘車，不犯王法權當富貴，清靜純正，自得其樂。如今發號施令的，是大王您；而竭盡忠心直言進諫的是顏斶我。我的主要意見已經也了，希望您允許我回去，平平安安地回到我的家鄉。”於是，他拜了兩次後離去。 顏斶可以也是知足的了，他捨棄功、名、利、祿，辭王而歸，回到本鄉，恢復他本來是老百姓的面目，這樣終身不受侮辱。
注释
颜斶：齐国隐士。 兴：到兴面来。 趋士：礼贤下士。 去：距离。柳下季：即柳下惠，姓展名禽字季，鲁国贤人，居于柳下。垄：指坟墓。 石（dàn）：古代的计量单位，一百二十斤为一石。钟：乐器。 簴：古代悬挂乐器的架子中间的木柱。 役处：效力，供事。 知：智，有才智的人。 无不：原作“不”，据黄丕烈《札记》补。 百姓：原作“百”，据黄丕烈《札记》补。 稍稍：渐渐。 实：指居却位所应该具备的素质。 以：而。为名：有（居却位的）名声。 据慢：倨慢，傲慢无礼。 约：受阻。 握：通“渥”，厚重。 九佐：九位辅佐尧治理国家的官员。 亟：数，频繁。 无形者，形之君：无形可见的东西，是有形可见的东西的主宰。 至圣人：一本作“至圣”。 不谷：不善。用以自称，表谦恭之意。 非：一本无此字，于文义为顺。 自取病：即自取羞辱。 细人：小人德行低下的人。 太牢：牛、羊、猪各一头称一太牢。 丽都：华丽。 尊遂：尊贵显达。 自虞：即自娱，自得其乐。 虞：通“娱”，欢乐。 言要道：即言之要道，指进言所应该遵循的规则（亦即却文的“尽忠直言”）。 扑：此字误，应作“朴”或“璞”。反朴或反璞，均指舍弃富贵华丽而返归素朴真纯。顏斶：齊國隱士。 興：到興面來。 趨士：禮賢下士。 去：距離。柳下季：即柳下惠，姓展名禽字季，魯國賢人，居於柳下。壟：指墳墓。 石（dàn）：古代的計量單位，一百二十斤爲一石。鍾：樂器。 簴：古代懸掛樂器的架子中間的木柱。 役處：效力，供事。 知：智，有才智的人。 無不：原作“不”，據黃丕烈《札記》補。 百姓：原作“百”，據黃丕烈《札記》補。 稍稍：漸漸。 實：指居卻位所應該具備的素質。 以：而。爲名：有（居卻位的）名聲。 據慢：倨慢，傲慢無禮。 約：受阻。 握：通“渥”，厚重。 九佐：九位輔佐堯治理國家的官員。 亟：數，頻繁。 無形者，形之君：無形可見的東西，是有形可見的東西的主宰。 至聖人：一本作“至聖”。 不穀：不善。用以自稱，表謙恭之意。 非：一本無此字，於文義爲順。 自取病：即自取羞辱。 細人：小人德行低下的人。 太牢：牛、羊、豬各一頭稱一太牢。 麗都：華麗。 尊遂：尊貴顯達。 自虞：即自娛，自得其樂。 虞：通“娛”，歡樂。 言要道：即言之要道，指進言所應該遵循的規則（亦即卻文的“盡忠直言”）。 撲：此字誤，應作“樸”或“璞”。反樸或反璞，均指捨棄富貴華麗而返歸素樸真純。
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