九歌·礼魂 九歌·禮魂
成礼兮会鼓，传芭兮代舞；
姱女倡兮容与；
春兰兮秋菊，长无绝兮终古。
成禮兮會鼓，傳芭兮代舞；
姱女倡兮容與；
春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。
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译文
祭祀礼已完毕紧紧敲起大鼓，传递手中花更相交替而舞； [ 1 ] 美好歌女盘桓；春兰兮秋菊，长此以往不断绝直到终古。 * 此部分翻译来自AI，仅供参考祭祀禮已完畢緊緊敲起大鼓，傳遞手中花更相交替而舞； [ 1 ] 美好歌女盤桓；春蘭兮秋菊，長此以往不斷絕直到終古。 * 此部分翻譯來自AI，僅供參考
注释
成礼：指祭祀之礼完毕。会鼓：急疾击鼓，鼓点密集。 芭(bā）：通“葩”，一种香草 姱(kuā夸)：美好。 倡：同“唱”。 容与：舒缓。成禮：指祭祀之禮完畢。會鼓：急疾擊鼓，鼓點密集。 芭(bā）：通“葩”，一種香草 姱(kuā誇)：美好。 倡：同“唱”。 容與：舒緩。
赏析
一说此篇是通用于前面十篇祭祀各神之后的送神曲；另一说认为屈原写作这篇祭诗的背景是在楚国两次大败于秦之后，内容与《国殇》的联系(魂与殇)，所处于《国殇》之后，可以认定它是相当于《国殇》的乱辞的卒章，而非《九歌》“送神曲”。 由于所送的神中有天地神也有人鬼，所以不称“礼神”而称“礼魂”。 对此篇的理解，从题目到内容一直分歧较大。王逸《楚辞章句》云：“言祠祀九(十)神，皆先斋戒，成其礼敬，乃传歌作乐，急疾击鼓，以称神意也。”今人陈子展以为“这像是说《礼魂》是为祭祀十神成礼之后，又传歌作乐，以娱乐众神而作，不是为祭祀任何一神而作”(《楚辞解题》)。明汪瑗《楚辞集解》、清张诗《屈子贯》则宣称此篇是“前十篇之乱辞也”。清王夫之《楚辞通释》又认为：“此章乃前十祀之所通用，而言终古无绝，则送神之曲也。”清吴世尚《楚辞疏》、王邦采《九歌笺略》、王闿运《楚辞释》也持同样的观点，学术界一般认同此说。而姜亮夫《屈赋校注》又解“礼”为祀，解“魂”为“气之神也，即神灵之本名，故以之概九(十)神也”，“九祀既闭，合诸巫而乐舞，盖乐中之合奏也，……以总告诸神灵之前”。其说可从。 诗篇以简洁的文字生动描绘出一个热烈而隆重的大合乐送神场面。一开始，先点出是“成礼”，使它和《九歌》各篇发生了联系。祀礼完成后，于是响起密集的鼓点，于是一边把花朵互相传递，一边更番交替地跳起舞。美貌女郎唱起歌，歌声舒徐和缓，从容不迫。这正是一个祭众神已毕时简短而又热烈的娱神场面。而春天供以兰，秋天供以菊，人们多么希望美好的生活能月月如此，岁岁如此。于是，大家从春供到秋，以时令之花把美好的愿望总告于众神灵，并许以长此不绝以至终古的供奉之愿，表达人们敬神事神的虔诚之心。 在“成礼”的鼓声中，读者仿佛看到《东皇太一》中“扬枹兮拊鼓”、《东君》中“縆瑟兮交鼓”、《国殇》中“援玉枹兮击鸣鼓”诸种或庄肃或雍容或悲壮的场面。而面对令人眼花缭乱的传花轮舞，读者无疑又会联想起《东皇太一》中“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂”、《云中君》中“灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央”、《东君》中“翾飞兮翠曾，展诗兮会舞”那流芬溢彩的神巫之舞。“姱女”的歌唱情景，自然也有《东皇太一》中“疏缓节兮安歌，陈竽瑟兮浩倡”、《少司命》中“临风怳兮浩歌”的叠影；而那“容与”之态，风神卓绝，不也宛然可见《湘君》、《湘夫人》中“聊逍遥兮容与”的湘水配偶神的身姿吗？“长无绝”的“春兰与秋菊”，则是对绿色植物所象征的生命力的讴歌。“蕙肴”、“兰藉”、“桂酒”、“椒浆”、“兰汤”、“桂舟”、“薜荔柏(箔)”、“蕙绸”、“荪桡”、“兰旌”、“桂櫂”、“兰枻”、“荷盖”、“荪壁”、“紫坛”、“桂栋”、“兰橑”、“辛夷楣”、“药房”、“蕙櫋”、“荷衣”、“蕙带”、“辛夷车”、“桂旗”、“杜若”、“芙蓉”、“白薠”、“苹”、“茝”、“石兰”、“杜蘅”、“疏麻”、“瑶华”、“麋芜”、“女萝”、“幽篁”、“松柏”，《九歌》中神灵的生活物品与生活环境充满各种芳美植物的郁郁生气，突出表现了对美好事物的憧憬和对生生不息的生命的礼赞。从这个意义上说，“春兰与秋菊，长无绝兮终古”正可以作为《九歌》祀神祈福的主旋律。 此诗在《九歌》在最短，几乎接近诗里的“风”诗，但寥寥数语，却把一个盛大集会的场面描写得如此激越和恢宏。随着激烈的鼓点和舞步，传递香草做着游戏上神灵快乐（这就达到了祁神许愿的目的）。诗末“春兰兮秋菊，长无绝兮终古”两句，完成了组诗的整体布局；用香草美人喻清平世界；用香草美人作为贯穿组诗各篇（除《国殇》）的联结线。这个香草即是总谱的五线谱（形式）又是总谱上的各个音符（内容），这种宏观构思是前无古人的。通过送神，展现了诗人矢志不渝的报国决心。一說此篇是通用於前面十篇祭祀各神之後的送神曲；另一說認爲屈原寫作這篇祭詩的背景是在楚國兩次大敗於秦之後，內容與《國殤》的聯繫(魂與殤)，所處於《國殤》之後，可以認定它是相當於《國殤》的亂辭的卒章，而非《九歌》“送神曲”。 由於所送的神中有天地神也有人鬼，所以不稱“禮神”而稱“禮魂”。 對此篇的理解，從題目到內容一直分歧較大。王逸《楚辭章句》雲：“言祠祀九(十)神，皆先齋戒，成其禮敬，乃傳歌作樂，急疾擊鼓，以稱神意也。”今人陳子展以爲“這像是說《禮魂》是爲祭祀十神成禮之後，又傳歌作樂，以娛樂衆神而作，不是爲祭祀任何一神而作”(《楚辭解題》)。明汪瑗《楚辭集解》、清張詩《屈子貫》則宣稱此篇是“前十篇之亂辭也”。清王夫之《楚辭通釋》又認爲：“此章乃前十祀之所通用，而言終古無絕，則送神之曲也。”清吳世尚《楚辭疏》、王邦採《九歌箋略》、王闓運《楚辭釋》也持同樣的觀點，學術界一般認同此說。而姜亮夫《屈賦校注》又解“禮”爲祀，解“魂”爲“氣之神也，即神靈之本名，故以之概九(十)神也”，“九祀既閉，合諸巫而樂舞，蓋樂中之合奏也，……以總告諸神靈之前”。其說可從。 詩篇以簡潔的文字生動描繪出一個熱烈而隆重的大合樂送神場面。一開始，先點出是“成禮”，使它和《九歌》各篇發生了聯繫。祀禮完成後，於是響起密集的鼓點，於是一邊把花朵互相傳遞，一邊更番交替地跳起舞。美貌女郎唱起歌，歌聲舒徐和緩，從容不迫。這正是一個祭衆神已畢時簡短而又熱烈的娛神場面。而春天供以蘭，秋天供以菊，人們多麼希望美好的生活能月月如此，歲歲如此。於是，大家從春供到秋，以時令之花把美好的願望總告於衆神靈，並許以長此不絕以至終古的供奉之願，表達人們敬神事神的虔誠之心。 在“成禮”的鼓聲中，讀者彷彿看到《東皇太一》中“揚枹兮拊鼓”、《東君》中“緪瑟兮交鼓”、《國殤》中“援玉枹兮擊鳴鼓”諸種或莊肅或雍容或悲壯的場面。而面對令人眼花繚亂的傳花輪舞，讀者無疑又會聯想起《東皇太一》中“靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂”、《雲中君》中“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”、《東君》中“翾飛兮翠曾，展詩兮會舞”那流芬溢彩的神巫之舞。“姱女”的歌唱情景，自然也有《東皇太一》中“疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡”、《少司命》中“臨風怳兮浩歌”的疊影；而那“容與”之態，風神卓絕，不也宛然可見《湘君》、《湘夫人》中“聊逍遙兮容與”的湘水配偶神的身姿嗎？“長無絕”的“春蘭與秋菊”，則是對綠色植物所象徵的生命力的謳歌。“蕙餚”、“蘭藉”、“桂酒”、“椒漿”、“蘭湯”、“桂舟”、“薜荔柏(箔)”、“蕙綢”、“蓀橈”、“蘭旌”、“桂櫂”、“蘭枻”、“荷蓋”、“蓀壁”、“紫壇”、“桂棟”、“蘭橑”、“辛夷楣”、“藥房”、“蕙櫋”、“荷衣”、“蕙帶”、“辛夷車”、“桂旗”、“杜若”、“芙蓉”、“白薠”、“蘋”、“茝”、“石蘭”、“杜蘅”、“疏麻”、“瑤華”、“麋蕪”、“女蘿”、“幽篁”、“松柏”，《九歌》中神靈的生活物品與生活環境充滿各種芳美植物的鬱郁生氣，突出表現了對美好事物的憧憬和對生生不息的生命的禮讚。從這個意義上說，“春蘭與秋菊，長無絕兮終古”正可以作爲《九歌》祀神祈福的主旋律。 此詩在《九歌》在最短，幾乎接近詩裏的“風”詩，但寥寥數語，卻把一個盛大集會的場面描寫得如此激越和恢宏。隨着激烈的鼓點和舞步，傳遞香草做着遊戲上神靈快樂（這就達到了祁神許願的目的）。詩末“春蘭兮秋菊，長無絕兮終古”兩句，完成了組詩的整體佈局；用香草美人喻清平世界；用香草美人作爲貫穿組詩各篇（除《國殤》）的聯結線。這個香草即是總譜的五線譜（形式）又是總譜上的各個音符（內容），這種宏觀構思是前無古人的。通過送神，展現了詩人矢志不渝的報國決心。