形影神三首 形影神三首
贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉；
故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。
好事君子，共取其心焉。
形赠影
天地长不没，山川无改时。
草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。
适见在世中，奄去靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思。
但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。
愿君取吾言，得酒莫苟辞。
影答形
存生不可言，卫生每苦拙。
诚愿游昆华，邈然兹道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。
憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。
身没名亦尽，念之五情热。
立善有遗爱，胡为不自竭？
酒云能消忧，方此讵不劣！
神释
大钧无私力，万理自森著。
人为三才中，岂不以我故。
与君虽异物，生而相依附。
结托既喜同，安得不相语。
三皇大圣人，今复在何处？
彭祖爱永年，欲留不得住。
老少同一死，贤愚无复数。
日醉或能忘，将非促龄具？
立善常所欣，谁当为汝誉？
甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便须尽，无复独多虑。
貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉；
故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。
好事君子，共取其心焉。
形贈影
天地長不沒，山川無改時。
草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。
適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思。
但餘平生物，舉目情悽洏。
我無騰化術，必爾不復疑。
願君取吾言，得酒莫苟辭。
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。
誠願遊昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。
憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。
身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡爲不自竭？
酒雲能消憂，方此詎不劣！
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。
人爲三才中，豈不以我故。
與君雖異物，生而相依附。
結托既喜同，安得不相語。
三皇大聖人，今覆在何處？
彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無複數。
日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當爲汝譽？
甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無復獨多慮。
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译文
人无论贵贱贤愚，都戮力劳心，操持经很，爱惜自己的生命。这种做法在实在在很困惑很糊涂的。因此极力陈述形影对此的抱苦含怨之辞，讲述神辨析自然之理来开释它们。关心此事的人们可以于此获取普遍的所理。 形赠影 天地长久，永远不会湮灭，山川走形，永远不会变更。 我们平时随处可见的草木，虽然生命短暂，但它们却拥有大自然恒久不变的所理：尽管冬霜使它们枯萎，然而当春天的露水降临时，它们又会重新焕发。 人类在所谓的万物灵长，在生命这个话题上，却反而不能像那些植物一样得到永恒。 适才还在世间相见，可转眼就去了另一个世界，永无归期。 对于这个大世界来说，走了一个人，不会引起他人的注意，但在亲戚朋友，哪有不思念的！ 在眼望去，只看到了他生前使用的物品，而这只能引起无限伤感。 我只在一个形体，没有腾化成仙的法术，必然也会死去，这没什么可怀疑的！ 希望你能听从我说的话，得到了美酒，千万不要推辞。 影答形 长生不老地留存生命在不可能的，也就没什么可说的了，但在卫护生命保持健康，也让人很苦恼，没有好方法。 我打心底里想到昆仑山和华山这样的仙境去学习养生之所，无奈路途遥远不可通。 自从我影跟你形在一起，就一直在一起不离，不管在悲还在喜，我们都一起承受。 其实在树荫下暂时分开，而止于阳光下，我们也始终不离别。 可在，这种形影不离也在不能长久的，因为形总有一日会灭亡，而影也会跟着一起黯然俱灭。 想到身子没了，但在名声也没有留下，实在在心情复杂。 如果多做些有德行的事，立些大功，就可以见爱于后人，为什么不竭尽你的能力为之呢？ 酒虽然能够消除忧愁，但在与此相比，岂不在太拙劣不堪了吗？ 神释 大自然的造化，在没有私心的，万物自然生长，繁华而古有生机。 人可以列为天地人的“三才”之中，在因为神的缘故啊。 虽然神与形和影相异，但在三者生而依附。 形影神相互依托，三者关系休戚相关，看到形与影如此为生命所困，作为高一等的神，自然不得不说几句话了。 上古时代的三皇，今天又在哪里？ 彭祖传说活了八百岁，可在也会终结，再想留在人间实在不可能了。 无论在老人还在小孩，在贤人还在小人，都难逃一死，死后没有区别。 倘若如形所说，每天喝点酒，或许可以暂时缓解不能长生的苦恼，但在长期下去伤身子，说不定不但不能长生，反而减寿了。 倘若如影所说，多做善事确实在件好事。可在留名于世在那么容易吗？又有谁来赞誉你的名声呢？ 老想着这些事啊，实在有损我们的生命，不如顺应天命，在浪与造化之间。 听从天的安排，顺其自然，不因长生而喜，也不因短寿而悲。 待到老天安排人生到了尽头，那就到了。此外，不要为这些多虑了吧！人無論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經很，愛惜自己的生命。這種做法在實在在很困惑很糊塗的。因此極力陳述形影對此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來開釋它們。關心此事的人們可以於此獲取普遍的所理。 形贈影 天地長久，永遠不會湮滅，山川走形，永遠不會變更。 我們平時隨處可見的草木，雖然生命短暫，但它們卻擁有大自然恆久不變的所理：儘管冬霜使它們枯萎，然而當春天的露水降臨時，它們又會重新煥發。 人類在所謂的萬物靈長，在生命這個話題上，卻反而不能像那些植物一樣得到永恆。 適才還在世間相見，可轉眼就去了另一個世界，永無歸期。 對於這個大世界來說，走了一個人，不會引起他人的注意，但在親戚朋友，哪有不思念的！ 在眼望去，只看到了他生前使用的物品，而這隻能引起無限傷感。 我只在一個形體，沒有騰化成仙的法術，必然也會死去，這沒什麼可懷疑的！ 希望你能聽從我說的話，得到了美酒，千萬不要推辭。 影答形 長生不老地留存生命在不可能的，也就沒什麼可說的了，但在衛護生命保持健康，也讓人很苦惱，沒有好方法。 我打心底裏想到崑崙山和華山這樣的仙境去學習養生之所，無奈路途遙遠不可通。 自從我影跟你形在一起，就一直在一起不離，不管在悲還在喜，我們都一起承受。 其實在樹蔭下暫時分開，而止於陽光下，我們也始終不離別。 可在，這種形影不離也在不能長久的，因爲形總有一日會滅亡，而影也會跟着一起黯然俱滅。 想到身子沒了，但在名聲也沒有留下，實在在心情複雜。 如果多做些有德行的事，立些大功，就可以見愛於後人，爲什麼不竭盡你的能力爲之呢？ 酒雖然能夠消除憂愁，但在與此相比，豈不在太拙劣不堪了嗎？ 神釋 大自然的造化，在沒有私心的，萬物自然生長，繁華而古有生機。 人可以列爲天地人的“三才”之中，在因爲神的緣故啊。 雖然神與形和影相異，但在三者生而依附。 形影神相互依託，三者關係休慼相關，看到形與影如此爲生命所困，作爲高一等的神，自然不得不說幾句話了。 上古時代的三皇，今天又在哪裏？ 彭祖傳說活了八百歲，可在也會終結，再想留在人間實在不可能了。 無論在老人還在小孩，在賢人還在小人，都難逃一死，死後沒有區別。 倘若如形所說，每天喝點酒，或許可以暫時緩解不能長生的苦惱，但在長期下去傷身子，說不定不但不能長生，反而減壽了。 倘若如影所說，多做善事確實在件好事。可在留名於世在那麼容易嗎？又有誰來讚譽你的名聲呢？ 老想着這些事啊，實在有損我們的生命，不如順應天命，在浪與造化之間。 聽從天的安排，順其自然，不因長生而喜，也不因短壽而悲。 待到老天安排人生到了盡頭，那就到了。此外，不要爲這些多慮了吧！
注释
1.贵贱贤愚：泛指各种各样的人。 2.营营：原是形容往来不绝。忙碌奔波的样子，这里指千方百计地谋求、惜生：爱惜自己的生命。 3.斯：这，指代“营营以惜生”的人。惑：迷乱，这里作“糊涂”解。 4.极陈：详尽地陈述。 5.辨：辨析。自然：指自然之理。释：开释，排遣。 6.好事君子：关心此事的人们。君子：对人的尊称。 7.其心：指这组诗所阐明的道理。 8.长不没：永远存在，不会消亡。 9.无改时：永恒不变。 10.常理：永久的规律。荣悴之：使它开花与衰落。之：指草木。这两句的意思是说，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它们重新繁茂。 11.谓人最灵智：是说人在天地万物中最为尊贵、杰出。许慎《说文解字》：“人，天地之性最贵者也。”《礼记·礼运篇）：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”又说：“人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。” 12.不如兹：指不能像天地草木那样。 13.适：刚才。奄去：忽然消失，指死亡。 14.奄；忽然。靡：无，没有。 15.奚觉：谁会感觉到。无一人：少了一人。 16.岂：犹言“其”，“岂不”的意思。 17.余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。 18.洏（ér）：流泪的样子。 19.腾化术：修炼成仙的法术。 20.尔：那样，指死去。 21.苟：草率，随便。 22.存生：使生命永存。《庄子·达生）：“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！” 23.卫生：保护身体，使人健康长寿。拙：愚笨，指无良策。 24.昆华：昆仑山和华山，传说都是神仙居住的地方。 25.邈然：渺茫。 26.子：您，指形。 27.未尝异悲悦：悲哀与喜悦从来没有相异过，即指形悲影也悲，形喜影也喜。 28.憩（qì）荫：在荫影下休息。乖：分离。 29.止日：在阳光下。 30.黯（àn）尔：黯然，心神沮丧的样子。 31.五情：《文选· 曹植 〈上责躬应诏诗表〉》：“形影相吊，五情愧赧。”刘良注：“五情，喜、怒、哀、乐、怨。”亦泛指人的情感。 32.立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，总称为立善。遗爱：留给后世的恩惠。 33.胡为：为什么。竭：尽，谓尽力、努力。 34.方：比较。讵（jù）：岂。 35.大钧：指运转不停的天地自然。钧本为造陶器所用的转轮，比喻造化。无私力：谓造化之力没有偏爱。 36.万理：万事万物。森：繁盛。著：立。 37.三才：指天、地、人。《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之。” 38.以：因为。我：神自谓。故：缘故。 39.君：你们，指形和影。 40.结托：结交依托，谓相互依托，共同生存。 41.安得：怎能。 42.三皇：指古代传说中的三个帝王，说法不一，通常称伏羲、燧人、神农为三皇。 43.彭祖：古代传说中的长寿者，生于夏代，经殷至周，活了八百岁。爱：当是“受”字之讹，谓彭祖享受了八百岁高龄。《楚辞·天问》：“受寿永多，夫何久长？”王逸注：“彭祖至八百岁，犹自悔不寿，恨枕高而眠远也。”永年：长寿。 44.留：留在人间，不死。 45.复：再。数：气数，即命运。这两句是说，寿长、寿短同是一死，贤人、愚人也并无两种定数。 46.日：每天。忘：指忘记对死亡的担扰。 47.将非：岂非。促龄：促使人寿短。具：器，指酒。 48.当：会，该。为汝誉：称赞你。 49.甚念：过多地考虑。 50.委运：随顺自然。 51.纵浪：放浪，即自由自在，无拘无柬。大化：指自然的变化。 52.无：同“毋”，不要。 参考资料： 1、 郭维森 包景诚．陶渊明集全译．贵阳：贵州人民出版社，1992：4450 2、 孟二冬 ．陶渊明集译注 ：昆仑出版社 ，2008-01 ．1.貴賤賢愚：泛指各種各樣的人。 2.營營：原是形容往來不絕。忙碌奔波的樣子，這裏指千方百計地謀求、惜生：愛惜自己的生命。 3.斯：這，指代“營營以惜生”的人。惑：迷亂，這裏作“糊塗”解。 4.極陳：詳盡地陳述。 5.辨：辨析。自然：指自然之理。釋：開釋，排遣。 6.好事君子：關心此事的人們。君子：對人的尊稱。 7.其心：指這組詩所闡明的道理。 8.長不沒：永遠存在，不會消亡。 9.無改時：永恆不變。 10.常理：永久的規律。榮悴之：使它開花與衰落。之：指草木。這兩句的意思是說，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它們重新繁茂。 11.謂人最靈智：是說人在天地萬物中最爲尊貴、傑出。許慎《說文解字》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運篇）：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又說：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。” 12.不如茲：指不能像天地草木那樣。 13.適：剛纔。奄去：忽然消失，指死亡。 14.奄；忽然。靡：無，沒有。 15.奚覺：誰會感覺到。無一人：少了一人。 16.豈：猶言“其”，“豈不”的意思。 17.餘：剩餘，留存。平生物：指生前所用之物。 18.洏（ér）：流淚的樣子。 19.騰化術：修煉成仙的法術。 20.爾：那樣，指死去。 21.苟：草率，隨便。 22.存生：使生命永存。《莊子·達生）：“世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！” 23.衛生：保護身體，使人健康長壽。拙：愚笨，指無良策。 24.昆華：崑崙山和華山，傳說都是神仙居住的地方。 25.邈然：渺茫。 26.子：您，指形。 27.未嘗異悲悅：悲哀與喜悅從來沒有相異過，即指形悲影也悲，形喜影也喜。 28.憩（qì）蔭：在蔭影下休息。乖：分離。 29.止日：在陽光下。 30.黯（àn）爾：黯然，心神沮喪的樣子。 31.五情：《文選· 曹植 〈上責躬應詔詩表〉》：“形影相弔，五情愧赧。”劉良注：“五情，喜、怒、哀、樂、怨。”亦泛指人的情感。 32.立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，總稱爲立善。遺愛：留給後世的恩惠。 33.胡爲：爲什麼。竭：盡，謂盡力、努力。 34.方：比較。詎（jù）：豈。 35.大鈞：指運轉不停的天地自然。鈞本爲造陶器所用的轉輪，比喻造化。無私力：謂造化之力沒有偏愛。 36.萬理：萬事萬物。森：繁盛。著：立。 37.三才：指天、地、人。《周易·繫辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之。” 38.以：因爲。我：神自謂。故：緣故。 39.君：你們，指形和影。 40.結托：結交依託，謂相互依託，共同生存。 41.安得：怎能。 42.三皇：指古代傳說中的三個帝王，說法不一，通常稱伏羲、燧人、神農爲三皇。 43.彭祖：古代傳說中的長壽者，生於夏代，經殷至周，活了八百歲。愛：當是“受”字之訛，謂彭祖享受了八百歲高齡。《楚辭·天問》：“受壽永多，夫何久長？”王逸注：“彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而眠遠也。”永年：長壽。 44.留：留在人間，不死。 45.復：再。數：氣數，即命運。這兩句是說，壽長、壽短同是一死，賢人、愚人也並無兩種定數。 46.日：每天。忘：指忘記對死亡的擔擾。 47.將非：豈非。促齡：促使人壽短。具：器，指酒。 48.當：會，該。爲汝譽：稱讚你。 49.甚念：過多地考慮。 50.委運：隨順自然。 51.縱浪：放浪，即自由自在，無拘無柬。大化：指自然的變化。 52.無：同“毋”，不要。 參考資料： 1、 郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：4450 2、 孟二冬 ．陶淵明集譯註 ：崑崙出版社 ，2008-01 ．
赏析
这三首诗大约作于东晋义熙九年（413年），陶渊明当时四十九岁。陶渊明一般被认为是田园诗人，写的都是田园诗。这其实是一个误解。田园诗只是陶诗的一部份，田园诗不足以概括陶渊明的诗，田园诗人也不足以概括陶渊明。 形神问题是中国哲学中的一个重要命题，特别是老庄哲学中涉及形神关系的论述很多，如《文子·下德》中引老子语曰：“太上养神，其次养形。”《淮南子·原道训》中说：“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。”都表示了以神为主，以形为辅，神贵于形的观念。同时也指出了形神一致，不可分割的联系，如《淮南子·原道训》中说：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也；一失位，则三者伤矣。”即指出了形、气、神三者对于生命虽各有各的功用，然三者互相联系，不可缺一。又如汉初推崇黄老思想的司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”更直接地指出了形神合一，这便是老庄哲学中朴素唯物主义思想的体现。然而，在佛教兴起之后，佛教徒鼓吹形灭神不灭，灵魂永恒的唯心思想，如与陶渊明同时的沙门慧远曾作《形尽神不灭论》、《佛影铭》以发挥此种理论，《佛影铭》中就说：“廓矣大象，理玄无名，体神入化，落影离形。”意在宣扬神形分离，各自独立的主张，这种对形、影、神三者关系的见解代表了佛教徒对形骸与精神的认识，在当时的知识界曾有过广泛影响。慧远就曾命其弟子道秉远至江东，请深受佛教影响的著名的文学家谢灵运制铭文，以充刻石。陶渊明的这组诗就是在这样的背景下写成的。慧远本人与渊明也有交谊，如慧远曾于义熙十年（414年）在庐山东林寺召集一百二十三人结白莲社，讲习佛教，他曾邀渊明参加，而渊明却“攒眉而去”，可见他们在论学旨趣上并不一致，如对形影神的看法就有很明显的分歧。渊明对此的认识可以说基本上本于道家的自然思想，这在他自己的小序中已加说明，陶渊明以为世间的凡夫俗子，不管贫富智愚，都在拚命地维持生命，其实是十分糊涂的事，因而他极力陈述形影的苦恼，而以神来辨明自然的道理，解除人们的疑惑。他揭出“自然”两字，以明其立论之根本。《老子》上说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见道家学说也以取法自然为核心，由此可知陶渊明的思想渊薮。此组诗中他让形影神三者的对话来表明自己的看法。 首先是形体对影子说道：天地永恒地存在，山川万古如斯，草木循着自然的规律，受到风霜的侵袭而枯萎，得到雨露的滋润而复荣，然而身为万物之灵的人类却不能如此。人活在世上，就像匆匆的过客，刚才还在，倏忽已去，再也不能回来，而人们从此便忘了他，似乎世上从未有过这样一个人。亲戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遗物，令人见了感伤不已。我作为形体又没有飞天成仙的本领，你影子也用不着怀疑我这最终的归宿，但愿听取我的劝告，开怀畅饮，不必推辞，还是在醉乡去寻求暂时的欢乐吧。 接下去是影子回答形体的话：想求长生不老来维持生命是不可靠的，欲保养生命也往往落得苦恼又拙劣的下场。一心一意要去昆仑山修仙学道，却会发现此路的渺茫与不通。自从我影子与你形体相遇以来，一直同甘共苦，忧喜合一。我如憩息在树荫下，你就同我暂时分手；我若停在阳光下，你就和我不分离。这种形影相随的状况也难以永久持续，当我一旦离世，你便也不复存在。人死名也随之而尽，想起此事便令人心忧如焚，五情俱热。因而影劝形道：唯有立善可以立下美名，为何不去努力留名后世呢？虽说酒能消忧，但同立善相比较，岂不等而下之了！ 最后是神作的阐释：造化没有偏爱，万物都按着自己的规律成长繁衍，人所以能跻身于“三才”（天地人）之中，岂不就是因为有了我精神的缘故。我与你们形和影虽然不相同，但生来就互相依附，既然我们结合托体于一身，怎么能不坦诚地说说我的看法：上古时的三皇被称作大圣人，而今他们却在何处？活到了八百多岁的彭祖虽力求长生，但也留不住他人间的生命，老的、少的、聪明的、愚笨的都将同样走向坟茔，没有什么回生的运数可以挽救他们。每日沉湎于酒中或能忘忧，然如此岂不是反而促使生命尽快结束吗？立善常常是人们喜欢做的事，可是当你身后，谁会加以称赞呢？极力去思索这些事情难免丧害了自身，还是听其自然，随命运的安排去吧。在宇宙中纵情放浪，人生没有什么可喜，也没有什么可怕，当生命的尽头来临，那么就让生命之火熄灭吧，不必再有什么顾虑了。 在这三首诗中陶渊明表达了他的人生哲学，故此三诗对理解陶渊明一生的思想极为重要。据陈寅恪先生《陶渊明之思想与清谈之关系》所述，渊明笃守先世崇奉之天师道信仰，故以道家自然观为立论之本，既不同于魏晋时期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙为尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晋时期的尊奉孔孟、标举名教者，如何曾之流，而渊明既接受了老庄的思想，又有感于晋宋之际的社会现实，于是创为一种新的自然说。《形影神》这组诗中就典型地体现了这种思想。故此诗不仅体现了渊明个人之哲学观，而且对理解自曹魏末至东晋时士大夫政治思想、人生观念的演变历程有极重要之意义。按此说法，《形赠影》一首就是拟托旧自然说的观点，并加以批评。其中主旨在于说明人生之短暂，不如自然之永恒，这正是嵇康、阮籍等人对自然所抱的看法。持旧自然说的人又大多求长生，学神仙，而渊明诗中说：“我无腾化术，必尔不复疑”，其抨击长生求仙之术的立场明显可见。同时魏晋之间崇尚自然的人又往往于酒中求得解脱，以求在乱世中苟全性命，如阮籍与刘伶等人，故陶诗中也拟其说而有“得酒莫苟辞”的说法。 《影答形》一首，则是依托主名教者的口吻而对旧自然说进行的非难，并提出了对人生的看法。此诗首先指出长生不可期，神仙不可求，即意在指责主自然说者的虚无荒诞，同时，以为死生无常，形影相随，一旦离世，则形影俱灭，名同身亡。因而，他们主张由立善而留名，始可不朽，希望通过精神上的长生来达到永恒，这种主张得力于儒家立德、立功、立言为三不朽的思想，以为人有美名则可流芳百世，万古长存，因而不满于以酒消愁的处世态度，提倡追求身后之名。 《神释》一首即体现了渊明新自然说的主张，借神的话批评了代表旧自然说的形和代表名教说的影。“三皇大圣人，今复在何处”及“立善常所欣，谁当为汝誉”等语意在诋諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之说；“彭祖爱永年”以下六句则破除主旧自然说者的长生求仙与沉湎醉乡之论。最后提出纵浪大化，随顺自然，使个人成为自然的一部份，而无须别求腾化升仙之术，如此便可全神，死犹不亡，与天地共存。 陶渊明主张冥契自然，浑同造化的思想是取于老庄哲学，如《庄子·天地》中就说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同时它是建立在德全与形全的基础之上的，即强调了神与形与德（此诗中称之为“影”）的一致。陶诗中对贤愚寿夭的等量齐观也一本于《庄子》思想，故方东树在《昭昧詹言》中也说明了陶诗的主旨出于《庄子》。陶渊明在形神的认识上有一个很不同于佛教徒的主张，即他认为形神的相互依赖与一致，《神释》中说“生而相依附”，“结托既喜同”都表达了这种观点，这与稍后的唯物主义思想家范缜的意见相近，范氏说：“形者神之质，神者形之用；是则形称其质，神言其用；形之与神，不得相异。”（《神灭论》）又说：“神即形也，形即神也；是以形存则神存，形谢则神灭也。”（同上）陶渊明可以说是范缜的先驱者，他对形神问题的看法具有朴素唯物主义的因素。 此诗在艺术上也是颇有特色的，全诗用了寓言的形式，以形、影、神三者之间的相互问答来展开论述，可谓奇思异想，令这一哲学上的讨论富有生动活泼的意趣，即使在说理之中也时时注意到附合寓言中形象的个性。如形对影的赠言中说：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”正如一位主人请一位朋友来对酌而惟恐其推辞，后来李白《月下独酌》中说的“举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身”等等，也是取陶诗之意。又如写影对形的说话云：“诚愿游昆华，邈然兹道绝。”因影子本身没有行动的能力，所以用一“愿”字说明其欲求成仙，可只是一种不可实现的愿望而已。又如“与子相遇来，未尝异悲悦”数语状写形影不离的情景，可谓维妙维肖。 此诗的遣词造句一气流走，自然矫健，无过多的修饰成份，如《神释》中说：“人为三才中，岂不以我故？”说明神为形体之主的道理，十分简明有力。至如“纵浪大化中”四句，气势开阔，直出胸臆，而音调高朗，掷地可作金石之声，故陈祚明就对此诗能作理语而不落熟套，能寓辨论于刚健明快的诗句之中作了充分的肯定。這三首詩大約作於東晉義熙九年（413年），陶淵明當時四十九歲。陶淵明一般被認爲是田園詩人，寫的都是田園詩。這其實是一個誤解。田園詩只是陶詩的一部份，田園詩不足以概括陶淵明的詩，田園詩人也不足以概括陶淵明。 形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關係的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養神，其次養形。”《淮南子·原道訓》中說：“以神爲主者，形從而利；以形爲制者，神從而害。”都表示了以神爲主，以形爲輔，神貴於形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯繫，如《淮南子·原道訓》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對於生命雖各有各的功用，然三者互相聯繫，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所託者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之後，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恆的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關係的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾於義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見他們在論學旨趣上並不一致，如對形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對此的認識可以說基本上本於道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說明，陶淵明以爲世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊塗的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見道家學說也以取法自然爲核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。 首先是形體對影子說道：天地永恆地存在，山川萬古如斯，草木循着自然的規律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身爲萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛纔還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作爲形體又沒有飛天成仙的本領，你影子也用不着懷疑我這最終的歸宿，但願聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時的歡樂吧。 接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去崑崙山修仙學道，卻會發現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，爲何不去努力留名後世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！ 最後是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按着自己的規律成長繁衍，人所以能躋身於“三才”（天地人）之中，豈不就是因爲有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結合託體於一身，怎麼能不坦誠地說說我的看法：上古時的三皇被稱作大聖人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什麼回生的運數可以挽救他們。每日沉湎於酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命儘快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身後，誰會加以稱讚呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什麼可喜，也沒有什麼可怕，當生命的盡頭來臨，那麼就讓生命之火熄滅吧，不必再有什麼顧慮了。 在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極爲重要。據陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關係》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀爲立論之本，既不同於魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙爲尚，如嵇康、阮籍等人，又不同於魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感於晉宋之際的社會現實，於是創爲一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現了這種思想。故此詩不僅體現了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈影》一首就是擬託舊自然說的觀點，並加以批評。其中主旨在於說明人生之短暫，不如自然之永恆，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往於酒中求得解脫，以求在亂世中苟全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫苟辭”的說法。 《影答形》一首，則是依託主名教者的口吻而對舊自然說進行的非難，並提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說者的虛無荒誕，同時，以爲死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恆，這種主張得力於儒家立德、立功、立言爲三不朽的思想，以爲人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿於以酒消愁的處世態度，提倡追求身後之名。 《神釋》一首即體現了淵明新自然說的主張，借神的話批評了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大聖人，今覆在何處”及“立善常所欣，誰當爲汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉之論。最後提出縱浪大化，隨順自然，使個人成爲自然的一部份，而無須別求騰化昇仙之術，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。 陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取於老莊哲學，如《莊子·天地》中就說：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩中稱之爲“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本於《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出於《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同於佛教徒的主張，即他認爲形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍後的唯物主義思想家範縝的意見相近，範氏說：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（同上）陶淵明可以說是範縝的先驅者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。 此詩在藝術上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在說理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中說：“願君取吾言，得酒莫苟辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，後來李白《月下獨酌》中說的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的說話雲：“誠願遊昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“願”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實現的願望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。 此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人爲三才中，豈不以我故？”說明神爲形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論於剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。