五月旦作和戴主簿 五月旦作和戴主簿
虚舟纵逸棹，回复遂无穷。
发岁始俯仰，星纪奄将中。
南窗罕悴物，北林荣且丰。
神萍写时雨，晨色奏景风。
既来孰不去？
人理固有终。
居常待其尽，曲肱岂伤冲。
迁化或夷险，肆志无窊隆。
即事如已高，何必升华嵩。
虛舟縱逸棹，回覆遂無窮。
發歲始俯仰，星紀奄將中。
南窗罕悴物，北林榮且豐。
神萍寫時雨，晨色奏景風。
既來孰不去？
人理固有終。
居常待其盡，曲肱豈傷衝。
遷化或夷險，肆志無窊隆。
即事如已高，何必昇華嵩。
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译文
时光流逝如同飞舟，循环往复以至无穷。 刚过开年俯仰之间，忽然又到一年之中。 南窗罕见憔悴枯木，北面树林一片繁荣。 雨神及时泻下甘雨，清晨吹拂祥和南风。 人既生来谁能不死？人生规律必然有终。 生活清贫等待命尽，弯臂作枕何妨道隆。 时运变化有顺有险，纵心任性没有穷通。 倘能遇事达观视之，何必攀登嵩华高峰。時光流逝如同飛舟，循環往復以至無窮。 剛過開年俯仰之間，忽然又到一年之中。 南窗罕見憔悴枯木，北面樹林一片繁榮。 雨神及時瀉下甘雨，清晨吹拂祥和南風。 人既生來誰能不死？人生規律必然有終。 生活清貧等待命盡，彎臂作枕何妨道隆。 時運變化有順有險，縱心任性沒有窮通。 倘能遇事達觀視之，何必攀登嵩華高峰。
注释
五月旦作：指五月初一写这首诗。旦，这里的解释是农历初一。和（hè）：唱和，用诗歌酬答，依照戴主簿所赠之诗的题材、格律而写诗。戴主簿：姓戴的主簿，事迹不详。主簿，是官名，主簿大概相当于现在的秘书长，掌管文书。 虚舟：空船，这里可解释为“轻舟”。逸：快疾、迅速的意思。棹（zhào）：长的船桨，是划船的工具。这两句化用《庄子·列御寇》“若不系之舟，虚而遨游者也”之意，比喻迅速流逝的时光。 发岁：开岁，一年之始。俛（fǔ）仰：即俯仰，形容时间短暂。俛，同“俯”。 星纪：星次名，这里指癸丑年（413年）。古代星岁纪年法，把周天划为十二分次，每分次有一专名，星纪即其中之一。岁星运行一个分次，就是一年。《晋书·天文志》：“自南斗十二度至须女七度为星纪，于辰在丑。”晋义熙九年即为癸丑岁。奄：通“淹”，忽然的意思。将中：将到年中，指五月。 罕：罕见，稀少。悴：憔悴，这里是枯萎的意思，指干枯之物。 荣且丰：繁荣茂盛。荣和丰，都有茂盛的意思。 神萍：雨师。一作“萍光”，一作“神渊”。《楚辞·天问》：“蓱起雨，何以兴之？”王逸注：“蓱，萍翳，雨师名也。”写：同“泻”，倾注。 奏：通“凑”，聚集。景风：古代指祥和之风。《尔雅·释天》：“四时和为通正，谓之景风。”《列子·汤问》：“景凤翔，庆云浮。”也指南风或东南风，如《说文·风部》：“南方曰景风。”《史记·律书》：“景风居南方。景者言阳气道竟，故曰景风。”《淮南子·墬形训》：“东南曰景风。” 来、去：喻指生、死。 人理：人生的道理。 居常待其尽：安于贫困，等待命终。晋代皇甫谧《高士传》：“贫者，士之常也；死者，命之终也。居常以待终，何不乐也？” 曲肱（gōng）：“曲肱而枕之”的省略，即弯曲胳膊作枕头。语本《论语·述而》：“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”岂伤：哪里妨害。冲：虚，淡泊，指道的最高境界。《老子》：“道冲而用之，或不盈”；“大盈若冲，其用不穷”。 迁化：指时运的变化。夷：平坦。险：险阻。 肆志：随心任性。肆，是放肆、放纵的意思。窊（wā）隆：谓地形洼下和隆起，引申为起伏，高下。窊，是低洼、低下；隆，是隆起、突出。 即事：就事，对眼前事物的认识。 华嵩：华山和嵩山，传说为神仙所居之地。五月旦作：指五月初一寫這首詩。旦，這裏的解釋是農曆初一。和（hè）：唱和，用詩歌酬答，依照戴主簿所贈之詩的題材、格律而寫詩。戴主簿：姓戴的主簿，事蹟不詳。主簿，是官名，主簿大概相當於現在的祕書長，掌管文書。 虛舟：空船，這裏可解釋爲“輕舟”。逸：快疾、迅速的意思。棹（zhào）：長的船槳，是划船的工具。這兩句化用《莊子·列禦寇》“若不繫之舟，虛而遨遊者也”之意，比喻迅速流逝的時光。 發歲：開歲，一年之始。俛（fǔ）仰：即俯仰，形容時間短暫。俛，同“俯”。 星紀：星次名，這裏指癸丑年（413年）。古代星歲紀年法，把周天劃爲十二分次，每分次有一專名，星紀即其中之一。歲星運行一個分次，就是一年。《晉書·天文志》：“自南鬥十二度至須女七度爲星紀，於辰在醜。”晉義熙九年即爲癸丑歲。奄：通“淹”，忽然的意思。將中：將到年中，指五月。 罕：罕見，稀少。悴：憔悴，這裏是枯萎的意思，指乾枯之物。 榮且豐：繁榮茂盛。榮和豐，都有茂盛的意思。 神萍：雨師。一作“萍光”，一作“神淵”。《楚辭·天問》：“蓱起雨，何以興之？”王逸注：“蓱，萍翳，雨師名也。”寫：同“瀉”，傾注。 奏：通“湊”，聚集。景風：古代指祥和之風。《爾雅·釋天》：“四時和爲通正，謂之景風。”《列子·湯問》：“景鳳翔，慶雲浮。”也指南風或東南風，如《說文·風部》：“南方曰景風。”《史記·律書》：“景風居南方。景者言陽氣道竟，故曰景風。”《淮南子·墬形訓》：“東南曰景風。” 來、去：喻指生、死。 人理：人生的道理。 居常待其盡：安於貧困，等待命終。晉代皇甫謐《高士傳》：“貧者，士之常也；死者，命之終也。居常以待終，何不樂也？” 曲肱（gōng）：“曲肱而枕之”的省略，即彎曲胳膊作枕頭。語本《論語·述而》：“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”豈傷：哪裏妨害。衝：虛，淡泊，指道的最高境界。《老子》：“道衝而用之，或不盈”；“大盈若衝，其用不窮”。 遷化：指時運的變化。夷：平坦。險：險阻。 肆志：隨心任性。肆，是放肆、放縱的意思。窊（wā）隆：謂地形窪下和隆起，引申爲起伏，高下。窊，是低窪、低下；隆，是隆起、突出。 即事：就事，對眼前事物的認識。 華嵩：華山和嵩山，傳說爲神仙所居之地。
赏析
此诗作于晋安帝义熙九年（413年），与《形影神三首》创作时间相近。这年陶渊明四十九岁。 “虚舟纵逸棹”，纵是操纵，这里可以理解为是被动用法，被“逸棹”所操纵。逸棹，就是把船划得很快；结合前面的“虚舟”来理解：在轻舟上，飞快地划着船桨，说的是速度之快。这只是字面的意思。“回复遂无穷”，回复，是说循环反复，循环反复以至于无穷无尽。诸家注本都说，这里说的是时间，“时光不停，迅速流逝，四季循环，无穷无尽”。 上面两句是虚写，写大的概念，时间流逝极快，且循环反复至于无穷。接着两句，具体地写。在日常生活中，一天天、一年年，很快就过去了。“发岁始俛仰”，发岁，是说一年刚开始；俛仰，通“俯仰”，俯是低头，仰是抬头，在这样的抬头与低头之间，一年才刚开始，马上就到五月了，马上就要过去半年了。“星纪奄将中”，星纪，简单的理解就是天上的日月星辰，一年；奄，表示时间之快；将中，将到正中，指年中；在一俯一仰之间，马上就要到年中了。《离骚》中说，“日月忽其不淹兮，春与秋其代序”，说的是时间匆匆而过，不为人们而停留，在眨眼之间，春天走了，秋天来了，循环反复。 这首诗写的时间是五月。上面也说了，时间过的很快，俯仰之间，马上就到年中了，就到五月了。紧接着写的，就是在五月的时候，自然万物是什么样的情况。“南窗罕悴物，北林荣且丰”，不论是南窗还是北林，花草树木都生机盎然。这里是互文。互文的特点，是互相呼应，互相补充。比如这句，不能说南窗没有枯萎的花草，北边的树木很茂盛。不能这么分开说。它们是一个整体，是在描述这个季节的自然景象。这两句写树木，下面两句写风雨。“神萍写时雨，晨色奏景风”，“萍”一作“渊”，意思是天渊。下大雨的时候，天空乌云密布，望过去就好像是深渊一样，同时，它又是在天上的，天上的东西在古人看来，都是神灵一样的东西，都需要有敬畏之心，所以称为“神渊”。“写”通“泻”，和下面的“时雨”连起来理解，“时雨”是应时应季的雨。在五月份的时候，天上下着应时的雨。“晨色”是清晨的景色，清晨的时候，万物都很美好；在这时候，还伴随着五月的和暖的南风。此时正是五月份，又有温暖的南风吹过来，真是好时节。 以上四句，花草树木也好，风和雨也罢，陶渊明在这里不只是要写大自然的这样一种美好，他是在说，什么样的季节，有什么样的自然景象，它们是应时而来的；季节一过，它们也就会消失了。“既来孰不去”，紧接着，他就说了，“既来”，南窗北林的那些花草树木，现在都生长的很茂盛，天上下着应时的雨，还有那温暖的南风，这些，在五月这样的季节，它们都来了，都应时地出现了，但是，“孰不去？”这是问句，其实是明知故问的，它们是肯定要去的，要离开的，这是自然规律，有来必有去。这样的道理，和人生是一样的，有生必有死。“人理固有终”，人这一辈子，和大自然的花草树木是一样的道理，有繁盛美好的时候，也会有凋落的时候，“固有终”，本来就有终了的时候，就是“人固有一死”的意思，是不可抗拒的。 春秋的时候，有一个人叫荣启期，他和孔子有过对话。有一回，孔子去泰山游玩，在路上碰到了荣启期。当时，荣启期穿的很破，书上说是“鹿裘带索”，裘是大衣，鹿裘不是说用鹿皮做的皮衣，而是指一种较为粗糙的外衣，古时候是丧服或者是隐士穿的衣服，“带索”，说的是在腰间随便用绳索系上。即使是这样穷苦，荣启期依然是“鼓琴而歌”，他一边弹琴一边快乐地吟唱着。孔子就问他，你为什么这么高兴呢？荣启期回答说，我高兴的原因有很多。然后他就列举了三方面的原因：天地之间，人为贵，而我是人，这是一乐；男尊女卑，世间以男为贵，而我是男的，这是第二乐；有的人没活几岁就夭折了，而我现在已经活到九十岁了，这是第三乐；这样，我还不应该高兴吗？说完这三乐，荣启期总结说，“贫者，士之常也”，穷苦是读书人经常会面对的；“死者，民之终也”，死亡的事情大家都一样，这是所有人最后的结局，那么，我现在，“居常以待终”，我安心处于平常状态，等待和大家都一样的结果，这有何不快乐呢？这是荣启期的故事。 前面说，“人理固有终”，人这一生，肯定是有终了的时候，所有人都一样，都会死的。那么人们能做的就是“居常待其尽”，就坦然地面对，安心地生活吧，死亡是终究会来的。这个意思，和荣启期所说的“居常以待终”，意思是一样的。对于读书人来说，生活上的清贫是常事，人要坚守得住，不要因为生活贫困，就轻易改变人生准则，就去曲意逢迎或者自怜自哀；至于死亡，则是所有人都会面对的，没什么值得害怕。那么，能够认清楚这一点，再苦的生活都不算什么，人照样可以每天快快乐乐的。安心处于平常状态，等待和大家都一样的结果，这有何不快乐？“曲肱岂伤冲”，有一个成语，叫“曲肱而枕”，把胳膊弯起来，枕着睡觉。《论语·述而》上说，吃粗粮，喝冷水，弯起胳膊当作枕头，这样的生活也很有乐趣的。陶渊明在这里说，这样的生活，“岂伤冲”，怎么会有损于“冲虚之道”呢？冲虚之道，简单地说，是那种淡泊的、恬淡的生活。另一层意思，这个“冲”、“虚”，是道教里经常出现的字眼。到这里可以看出，这个戴主簿大概是个学道求仙一类的人，而陶渊明写这首唱和诗，来表明自己的人生态度：时间循环反复至于无穷，而人的生命是有限的，是会终了的，那么就要“居常待其尽”，坦然地面对，安心地生活，即便吃粗粮喝凉水，枕着胳膊睡觉，也不失为人生乐事，不必去求长生、去求仙问道。 “迁化或夷险，肆志无窊隆”，日月星辰是不断在变换的。大自然如此，人生也一样。在这样不断的迁移变化当中，总不免有顺利的时候、也会有艰难险阻的时候。这里的“或夷险”，是或夷或险，有时候平坦有时候艰难。人生是这样的，不会是一帆风顺。那么，“肆志”就好了，只要能做到纵心任性，能够保持心志的自由，那就无所谓“窊隆”了。说的是心灵要自由，不要总惦记着富贵，惦记着长生不老那些事情，那样心会被束缚住的。窊隆，这里引申为“穷通、贵贱”。心志只要是自由的，是纵心任性的，那么就无所谓穷通贵贱了。 所以，最后陶渊明就说，“即事如以高”，对于这些事情，自然变化、生与死、穷困与富贵，等等这些，如果有很高明的，很通达的认识的话，那么，“何必升华嵩”，何必去寻仙，何必上华山、上嵩山去修炼呢？华山和嵩山，是人们寻道修佛的地方。这两句是全诗的总结。 这首唱和诗，它所唱和的，大抵是戴主簿这个人，乐衷于寻仙访道，或者，彼此间有过类似的交流，在这里，陶渊明就用这首诗来阐述自己的人生观。这首诗的口气非常坚定，可以看得出来陶渊明归隐之后的决心。生与死、贫穷与富贵这些问题，他用平常心去对待，恬然自得。他就认定了人生应该这样。此詩作於晉安帝義熙九年（413年），與《形影神三首》創作時間相近。這年陶淵明四十九歲。 “虛舟縱逸棹”，縱是操縱，這裏可以理解爲是被動用法，被“逸棹”所操縱。逸棹，就是把船劃得很快；結合前面的“虛舟”來理解：在輕舟上，飛快地划着船槳，說的是速度之快。這只是字面的意思。“回覆遂無窮”，回覆，是說循環反覆，循環反覆以至於無窮無盡。諸家注本都說，這裏說的是時間，“時光不停，迅速流逝，四季循環，無窮無盡”。 上面兩句是虛寫，寫大的概念，時間流逝極快，且循環反覆至於無窮。接着兩句，具體地寫。在日常生活中，一天天、一年年，很快就過去了。“發歲始俛仰”，發歲，是說一年剛開始；俛仰，通“俯仰”，俯是低頭，仰是抬頭，在這樣的抬頭與低頭之間，一年纔剛開始，馬上就到五月了，馬上就要過去半年了。“星紀奄將中”，星紀，簡單的理解就是天上的日月星辰，一年；奄，表示時間之快；將中，將到正中，指年中；在一俯一仰之間，馬上就要到年中了。《離騷》中說，“日月忽其不淹兮，春與秋其代序”，說的是時間匆匆而過，不爲人們而停留，在眨眼之間，春天走了，秋天來了，循環反覆。 這首詩寫的時間是五月。上面也說了，時間過的很快，俯仰之間，馬上就到年中了，就到五月了。緊接着寫的，就是在五月的時候，自然萬物是什麼樣的情況。“南窗罕悴物，北林榮且豐”，不論是南窗還是北林，花草樹木都生機盎然。這裏是互文。互文的特點，是互相呼應，互相補充。比如這句，不能說南窗沒有枯萎的花草，北邊的樹木很茂盛。不能這麼分開說。它們是一個整體，是在描述這個季節的自然景象。這兩句寫樹木，下面兩句寫風雨。“神萍寫時雨，晨色奏景風”，“萍”一作“淵”，意思是天淵。下大雨的時候，天空烏雲密佈，望過去就好像是深淵一樣，同時，它又是在天上的，天上的東西在古人看來，都是神靈一樣的東西，都需要有敬畏之心，所以稱爲“神淵”。“寫”通“瀉”，和下面的“時雨”連起來理解，“時雨”是應時應季的雨。在五月份的時候，天上下着應時的雨。“晨色”是清晨的景色，清晨的時候，萬物都很美好；在這時候，還伴隨着五月的和暖的南風。此時正是五月份，又有溫暖的南風吹過來，真是好時節。 以上四句，花草樹木也好，風和雨也罷，陶淵明在這裏不只是要寫大自然的這樣一種美好，他是在說，什麼樣的季節，有什麼樣的自然景象，它們是應時而來的；季節一過，它們也就會消失了。“既來孰不去”，緊接着，他就說了，“既來”，南窗北林的那些花草樹木，現在都生長的很茂盛，天上下着應時的雨，還有那溫暖的南風，這些，在五月這樣的季節，它們都來了，都應時地出現了，但是，“孰不去？”這是問句，其實是明知故問的，它們是肯定要去的，要離開的，這是自然規律，有來必有去。這樣的道理，和人生是一樣的，有生必有死。“人理固有終”，人這一輩子，和大自然的花草樹木是一樣的道理，有繁盛美好的時候，也會有凋落的時候，“固有終”，本來就有終了的時候，就是“人固有一死”的意思，是不可抗拒的。 春秋的時候，有一個人叫榮啓期，他和孔子有過對話。有一回，孔子去泰山遊玩，在路上碰到了榮啓期。當時，榮啓期穿的很破，書上說是“鹿裘帶索”，裘是大衣，鹿裘不是說用鹿皮做的皮衣，而是指一種較爲粗糙的外衣，古時候是喪服或者是隱士穿的衣服，“帶索”，說的是在腰間隨便用繩索繫上。即使是這樣窮苦，榮啓期依然是“鼓琴而歌”，他一邊彈琴一邊快樂地吟唱着。孔子就問他，你爲什麼這麼高興呢？榮啓期回答說，我高興的原因有很多。然後他就列舉了三方面的原因：天地之間，人爲貴，而我是人，這是一樂；男尊女卑，世間以男爲貴，而我是男的，這是第二樂；有的人沒活幾歲就夭折了，而我現在已經活到九十歲了，這是第三樂；這樣，我還不應該高興嗎？說完這三樂，榮啓期總結說，“貧者，士之常也”，窮苦是讀書人經常會面對的；“死者，民之終也”，死亡的事情大家都一樣，這是所有人最後的結局，那麼，我現在，“居常以待終”，我安心處於平常狀態，等待和大家都一樣的結果，這有何不快樂呢？這是榮啓期的故事。 前面說，“人理固有終”，人這一生，肯定是有終了的時候，所有人都一樣，都會死的。那麼人們能做的就是“居常待其盡”，就坦然地面對，安心地生活吧，死亡是終究會來的。這個意思，和榮啓期所說的“居常以待終”，意思是一樣的。對於讀書人來說，生活上的清貧是常事，人要堅守得住，不要因爲生活貧困，就輕易改變人生準則，就去曲意逢迎或者自憐自哀；至於死亡，則是所有人都會面對的，沒什麼值得害怕。那麼，能夠認清楚這一點，再苦的生活都不算什麼，人照樣可以每天快快樂樂的。安心處於平常狀態，等待和大家都一樣的結果，這有何不快樂？“曲肱豈傷衝”，有一個成語，叫“曲肱而枕”，把胳膊彎起來，枕着睡覺。《論語·述而》上說，喫粗糧，喝冷水，彎起胳膊當作枕頭，這樣的生活也很有樂趣的。陶淵明在這裏說，這樣的生活，“豈傷衝”，怎麼會有損於“沖虛之道”呢？沖虛之道，簡單地說，是那種淡泊的、恬淡的生活。另一層意思，這個“衝”、“虛”，是道教裏經常出現的字眼。到這裏可以看出，這個戴主簿大概是個學道求仙一類的人，而陶淵明寫這首唱和詩，來表明自己的人生態度：時間循環反覆至於無窮，而人的生命是有限的，是會終了的，那麼就要“居常待其盡”，坦然地面對，安心地生活，即便喫粗糧喝涼水，枕着胳膊睡覺，也不失爲人生樂事，不必去求長生、去求仙問道。 “遷化或夷險，肆志無窊隆”，日月星辰是不斷在變換的。大自然如此，人生也一樣。在這樣不斷的遷移變化當中，總不免有順利的時候、也會有艱難險阻的時候。這裏的“或夷險”，是或夷或險，有時候平坦有時候艱難。人生是這樣的，不會是一帆風順。那麼，“肆志”就好了，只要能做到縱心任性，能夠保持心志的自由，那就無所謂“窊隆”了。說的是心靈要自由，不要總惦記着富貴，惦記着長生不老那些事情，那樣心會被束縛住的。窊隆，這裏引申爲“窮通、貴賤”。心志只要是自由的，是縱心任性的，那麼就無所謂窮通貴賤了。 所以，最後陶淵明就說，“即事如以高”，對於這些事情，自然變化、生與死、窮困與富貴，等等這些，如果有很高明的，很通達的認識的話，那麼，“何必昇華嵩”，何必去尋仙，何必上華山、上嵩山去修煉呢？華山和嵩山，是人們尋道修佛的地方。這兩句是全詩的總結。 這首唱和詩，它所唱和的，大抵是戴主簿這個人，樂衷於尋仙訪道，或者，彼此間有過類似的交流，在這裏，陶淵明就用這首詩來闡述自己的人生觀。這首詩的口氣非常堅定，可以看得出來陶淵明歸隱之後的決心。生與死、貧窮與富貴這些問題，他用平常心去對待，恬然自得。他就認定了人生應該這樣。