流莺 流鶯
流莺漂荡复参差，度陌临流不自持。
巧啭岂能无本意？
良辰未必有佳期。
风朝露夜阴晴里，万户千门开闭时。
曾苦伤春不忍听，凤城何处有花枝。
流鶯漂盪復參差，度陌臨流不自持。
巧囀豈能無本意？
良辰未必有佳期。
風朝露夜陰晴裏，萬戶千門開閉時。
曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。
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译文
居无定所的黄莺总是不停地飞翔漂泊，越过小路，临近河边，无法自持。 它那美妙婉转的歌声中怎么能没有本意？适逢春日芳辰也不能实现自己的愿望。 鸣啭在风朝霞夜阴晴之日，鸣啭在千门万户开闭之时。 我曾为伤春之情所苦，实在不忍再听它的哀鸣，然而这京城又哪里能找到可以栖居的花枝呢？居無定所的黃鶯總是不停地飛翔漂泊，越過小路，臨近河邊，無法自持。 它那美妙婉轉的歌聲中怎麼能沒有本意？適逢春日芳辰也不能實現自己的願望。 鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。 我曾爲傷春之情所苦，實在不忍再聽它的哀鳴，然而這京城又哪裏能找到可以棲居的花枝呢？
注释
⑴《流莺》李商隐 古诗：指漂荡流转、无所栖居的黄莺。 ⑵参差：参差，本是形容鸟儿飞翔时翅膀张敛振落的样子，这里用如动词，犹张翅飞翔。 ⑶不自持：不能自主，无法控制自己。 ⑷啭（zhuàn）：鸟宛转地鸣叫。 ⑸佳期：美好的时光。南朝齐谢朓《晚登三山还望京邑》诗：“佳期怅何许，泪下如流霰。” ⑹“风朝”二句：《汉书·郊祀志》：“作建章宫，度为千门万户。”《汉书·东方朔传》：“起建章宫，左凤阙，右神明，号千门万户。”此联写京华莺声，无论风露阴晴、门户开闭，皆漂荡啼啭不已。 ⑺不忍：一作“不思”。 ⑻凤城：此借指京城长安。冯注引赵次公注杜诗：“弄玉吹箫，凤降其城，因号丹凤城。其后曰京师之盛曰凤城”。花枝：指《流莺》李商隐 古诗栖息之所。此句言凤城虽有花枝，而《流莺》李商隐 古诗难以借寓，故有伤春之苦吟，而令人不忍卒听。⑴《流鶯》李商隱 古詩：指漂盪流轉、無所棲居的黃鶯。 ⑵參差：參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。 ⑶不自持：不能自主，無法控制自己。 ⑷囀（zhuàn）：鳥宛轉地鳴叫。 ⑸佳期：美好的時光。南朝齊謝朓《晚登三山還望京邑》詩：“佳期悵何許，淚下如流霰。” ⑹“風朝”二句：《漢書·郊祀志》：“作建章宮，度爲千門萬戶。”《漢書·東方朔傳》：“起建章宮，左鳳闕，右神明，號千門萬戶。”此聯寫京華鶯聲，無論風露陰晴、門戶開閉，皆漂盪啼囀不已。 ⑺不忍：一作“不思”。 ⑻鳳城：此借指京城長安。馮注引趙次公注杜詩：“弄玉吹簫，鳳降其城，因號丹鳳城。其後曰京師之盛曰鳳城”。花枝：指《流鶯》李商隱 古詩棲息之所。此句言鳳城雖有花枝，而《流鶯》李商隱 古詩難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽。
赏析
作者：佚名 张《会笺》系此诗为大中三年（849）春长安之作。此诗乃苦闷之词，写自己仕途穷困，漂泊无定所，怀才不遇知音，心意无人理解。全诗咏物抒情，借流莺自喻，寄托身世之感。清陆昆曾《李义山诗解》云："此作者自伤漂荡，无所归依，特托流莺以发叹耳。渡陌临流，喻己之东川、岭表，身不由己也。"此诗风格轻倩流美，情思深婉。张《会笺》曰："含思宛转，独绝今古。" 这是 李商隐 托物寓怀、抒写身世之感的诗篇。写作年份不易确定。从诗中写到“漂荡”、“巧啭”和“凤城”来看，可能是“远从桂海，来返玉京”以后所作。宣宗大中三年（849）春，作者在长安暂充京兆府掾属，“天官补吏府中趋，玉骨瘦来无一把”（《偶成转韵》），应是他当时生活和心情的写照。 流莺，指漂荡流转、无所栖居的黄莺。诗的开头两句，正面重笔写“流”字。参差，本是形容鸟儿飞翔时翅膀张敛振落的样子，这里用如动词，犹张翅飞翔。漂荡复参差，是说漂荡流转之后又紧接着再飞翔漂泊。“度陌”、“临流”，则是在不停地漂荡流转中所经所憩，应上句“复”字。流莺这样不停地漂泊、飞翔，究竟是为什么呢？又究竟要漂荡到何时何地呢？诗人对此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。这是全联点眼，暗示出流莺根本无法掌握自己的命运，仿佛是被某种无形的力量控制着。用流莺的漂荡比喻诗人自己的辗转幕府的生活，是比较平常的比兴寓托，独有这“不自持”三字，融和着诗人的独特感受。诗人在桂林北返途中就发出过怅然的叹息： “昔去真无奈，今还岂自知”（《陆发荆南始至商洛》）。“去真无奈”、“还岂自知”，正象是“不自持”的注脚。它把读者的思绪引向“漂荡复参差”的悲剧身世后面的社会原因，从而深化了诗的意境。 漂荡流转，毕竟是流莺的外在行动特点，接下来三、四两句，便进一步通过对流莺另一特点—— 巧啭的描写，来展示它的内心苦闷。“巧啭岂能无本意，良辰未必有佳期。”流莺那圆转流美的歌吟中分明隐藏着一种殷切的愿望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相会。然而，它那“巧啭”中所含的“本意”却根本不被理解，因而虽然适逢春日芳辰也不能盼来“佳期”，实现自己的愿望。如果说，流莺的漂泊是诗人飘零身世的象征，那么流莺的巧啭便是诗人美妙歌吟的生动比喻。它的独特之处，就在于强调巧啭中寓有不为人所理解的“本意”，这“本意”可以是诗人的理想抱负，也可以是诗人所抱的某种政治遇合的期望。这一联和《蝉》的颔联颇相似。但“五更疏欲断，一树碧无情”所强调的是虽凄楚欲绝而不被同情，是所处环境的冷酷；而“巧啭”一联所强调的却是巧啭本意的不被理解，是世无知音的感叹。“岂能”、“未必”，一纵一收，一张一弛，将诗人不为人所理解的满腹委屈和良辰不遇的深刻伤感曲曲传出，在流美圆转中有回肠荡气之致。可以说这两句诗本身就是深与婉的统一。 颈联承上“巧啭”，仍写莺啼。“风朝露夜阴晴里，万户千门开闭时。”这是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流莺永无休无止的啼鸣：无论是刮风的早晨还是降露的夜晚，是晴明的天气还是阴霾的日子，无论是京城中万户千门开启或关闭的时分，流莺总是时时处处在啼啭歌吟。它仿佛执着地要将“本意”告诉人们，而且在等待着渺茫无尽的佳期。这一联是两个略去主、谓语的状语对句构成的，每句中“风朝”与“露夜”、“阴”与“晴”、“万户”与“千门”、“开”与“闭”又各自成对，读来别有一种既整饬又优美，既明畅又含蓄的风调。 尾联联系到诗人自身，点明“伤春”正意。“凤城”借指长安，“花枝”指流莺栖息之所。两句是说，自己曾为伤春之情所苦，实在不忍再听流莺永无休止的伤春的哀鸣，然而在这广大的长安城内，又哪里能找到可以栖居的花枝呢？初唐诗人李义府《咏乌》云： “上林多少树，不借一枝栖。”末句从此化出。伤春，就是伤佳期之不遇；佳期越渺茫，伤春的情绪就越浓重。三春芳辰就要在伤春的哀啼中消逝了，流莺不但无计留春，而且连暂时栖息的一枝也无从寻找。这已经是杜鹃啼血般的凄怨欲绝的情境了。诗人借“不忍听”流莺的哀啼强烈地抒发了自己的“伤春”之情—— 抱负成空、年华虚度的精神苦闷。末句明写流莺，实寓自身，读来既像是诗人对无枝可栖的流莺处境的关心，又像是诗人从流莺哀啼声中听出的寓意，更像是诗人自己的心声，语意措辞之精妙，可谓臻于化境。作者：佚名 張《會箋》系此詩爲大中三年（849）春長安之作。此詩乃苦悶之詞，寫自己仕途窮困，漂泊無定所，懷才不遇知音，心意無人理解。全詩詠物抒情，借流鶯自喻，寄託身世之感。清陸昆曾《李義山詩解》雲："此作者自傷漂盪，無所歸依，特託流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩風格輕倩流美，情思深婉。張《會箋》曰："含思宛轉，獨絕今古。" 這是 李商隱 託物寓懷、抒寫身世之感的詩篇。寫作年份不易確定。從詩中寫到“漂盪”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以後所作。宣宗大中三年（849）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。 流鶯，指漂盪流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。漂盪復參差，是說漂盪流轉之後又緊接着再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂盪流轉中所經所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是爲什麼呢？又究竟要漂盪到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，彷彿是被某種無形的力量控制着。用流鶯的漂盪比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓託，獨有這“不自持”三字，融和着詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息： “昔去真無奈，今還豈自知”（《陸發荊南始至商洛》）。“去真無奈”、“還豈自知”，正象是“不自持”的註腳。它把讀者的思緒引向“漂盪復參差”的悲劇身世後面的社會原因，從而深化了詩的意境。 漂盪流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏着一種殷切的願望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的願望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象徵，那麼流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不爲人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和《蟬》的頷聯頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調的是雖悽楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而“巧囀”一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不爲人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有迴腸蕩氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。 頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼。“風朝露夜陰晴裏，萬戶千門開閉時。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是颳風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啓或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它彷彿執着地要將“本意”告訴人們，而且在等待着渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。 尾聯聯繫到詩人自身，點明“傷春”正意。“鳳城”借指長安，“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾爲傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裏能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》雲： “上林多少樹，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的悽怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。