贾生 賈生
宣室求贤访逐臣，贾生才调更无伦。
可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。
宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。
可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。
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译文
汉文帝为了求贤曾在未央宫前的正室里召见被逐之臣， 论那 贾谊 的才华和格调确实是十分脱俗超群。 可惜的是虽然谈到三更半夜竟是白白的向前移席， 因为他问的并不是关心天下百姓，而是鬼神。漢文帝爲了求賢曾在未央宮前的正室裏召見被逐之臣， 論那 賈誼 的才華和格調確實是十分脫俗超羣。 可惜的是雖然談到三更半夜竟是白白的向前移席， 因爲他問的並不是關心天下百姓，而是鬼神。
注释
1.《贾生》李商隐 古诗：指贾谊（前200—前168），西汉著名的政论家、文学家，力主改革弊政，提出了许多重要政治主张，但却遭谗被贬，一生抑郁不得志。 2.宣室：汉代长安城中未央宫前殿的正室。逐臣：被放逐之臣，指贾谊曾被贬谪。 3.才调：才华气质。 4.可怜：可惜，可叹。虚：徒然，空自。前席：在坐席上移膝靠近对方。 5.苍生：百姓。问鬼神：事见《史记·屈原《贾生》李商隐 古诗列传》。汉文帝接见贾谊，“问鬼神之本。《贾生》李商隐 古诗因具道所以然之状。至夜半，文帝前席。”1.《賈生》李商隱 古詩：指賈誼（前200—前168），西漢著名的政論家、文學家，力主改革弊政，提出了許多重要政治主張，但卻遭讒被貶，一生抑鬱不得志。 2.宣室：漢代長安城中未央宮前殿的正室。逐臣：被放逐之臣，指賈誼曾被貶謫。 3.才調：才華氣質。 4.可憐：可惜，可嘆。虛：徒然，空自。前席：在坐席上移膝靠近對方。 5.蒼生：百姓。問鬼神：事見《史記·屈原《賈生》李商隱 古詩列傳》。漢文帝接見賈誼，“問鬼神之本。《賈生》李商隱 古詩因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席。”
赏析
关于本诗的写作年代，有两种说法。其一为冯浩在《玉溪生诗集笺注》中谓此诗为李商隐在公元848年（大中二年）正月受桂州刺史郑亚之命，赴昭州任郡守时所作。另一说为杨柳提出，认为此诗当于大中二年三、四月间李商隐离开桂林北上后滞留荆巴时期所作。 贾谊被贬长沙，久已成为诗人们抒写不遇之感的熟滥题材。《史记·屈原贾生列传》载：“贾生征见。汉文帝方受厘（刚举行过祭祀，接受神的福佑），坐宣室（未央宫前殿正室）。上因感鬼神事，而问鬼神之本。贾生因具道所以然之状。至夜半，文帝前席（在坐席上移膝靠近对方）。既罢，曰：“吾久不见贾生，自以为过之，今不及也。”作者却独辟蹊径，特意选取贾谊自长沙召回，宣室夜对的情节作为诗材。在一般封建文人心目中，这大概是值得大加渲染的君臣遇合盛事。但诗人却独具慧眼，抓住不为人们所注意的“问鬼神”之事，讽刺晚唐幻想成仙、荒于政事的帝王。诗歌欲抑先扬，发出了一段新警透辟、发人深省的议论。 “宣室求贤访逐臣，贾生才调更无伦。”前幅纯从正面着笔，丝毫不露贬意。首句特标“求”“访”，仿佛热烈颂扬文帝求贤意愿之切、之殷，待贤态度之诚、之谦。“求贤”而至“访逐臣”，更可见其网罗贤才已达到“野无遗贤”的程度。次句隐括汉文帝对贾谊的推服赞叹之词。“才调”，兼包才能风调，与“更无伦”的赞叹配合，侧面烘托出贾谊少年才俊、议论风发、华采照人的精神风貌，诗的形象感和咏叹的情调也就自然地显示出来。这两句，由“求”而“访”而赞，层层递进，表现了文帝对贾谊的推服器重。如果不看下文，几乎会误认为这是一篇圣主求贤颂。其实，这正是作者故弄狡狯之处。 第三句承转交错，是全诗枢纽。承，即所谓“夜半前席”，把汉文帝当时那种虚心垂询、凝神倾听，以至于“不自知膝之前于席”的情状描绘得惟妙惟肖，使历史陈迹变成了充满生活气息、鲜明可触的画面。这种善于选取典型细节，善于“从小物寄慨”的艺术手段，正是李商隐咏史诗的过人之处。通过这个生动的细节的渲染，才把由“求”而“访”而赞的那架“重贤”的云梯升到了最高处；而转，也就在这高潮中开始。不过，它并不露筋突骨，硬转逆折，而是用咏叹之笔轻轻拨转——在“夜半虚前席”前加上“可怜”两字。可怜，即可惜。不用感情色彩强烈的“可悲”“可叹”一类词语，只说“可怜”，一方面是为末句——一篇之警策预留地步；另一方面也是因为在这里貌似轻描淡写的“可怜”，比剑拔弩张的“可悲”“可叹”更为含蕴，更耐人寻味。仿佛给文帝留有余地，其实却隐含着冷隽的嘲讽，可谓似轻而实重。“可怜”与“虚”连用，增强语气，虽只轻轻一点，却使读者对汉文帝“夜半前席”的重贤姿态从根本上产生了怀疑，可谓举重而若轻。诗人引而不发，并未点出其原因，给读者留下了悬念，诗也就显出跌宕波折的情致，而不是一泻无余。这一句承转交错的艺术处理，精炼自然，浑然无迹。 末句方引满而发，紧承“可怜”与“虚”，一语中的——“不问苍生问鬼神”。郑重求贤，虚心垂询，推重叹服，乃至“夜半前席”，不是为了询求治国安民之道，却是为了“问鬼神”的本原问题。诗人仍只点破而不说尽——通过“问”与“不问”的对照，让读者自己对此得出应有的结论。诗人同时抓住“虚前席”“问鬼神”这两处细节，借题发挥，在议论中把讽刺君王昏聩弃贤和伤叹贤士怀才不遇两方面的意蕴融于一篇，足见其思想深刻、构思新颖。 《贾生》一诗文辞锋极犀利，讽刺辛辣深刻，感概深沉蕴藉，却又极抑扬吞吐之妙。由于前几句围绕“重贤”逐步升级，节节上扬，第三句又引而不发，末句由强烈对照而形成的贬抑便显得特别有力，这正是反跌手法的巧妙运用。从而揭露了封建统治者表面上求贤、敬贤，实际上不能识贤、任贤，揭示出在深受恩遇的表象下隐藏着不遇的实质。整首诗用唱叹有致的笔调发抒警策透辟的议论，在正反、扬抑、轻重、隐显、承转等方面的艺术处理上，都蕴含着艺术的辩证法，而其新警含蕴的艺术风格也就通过这一系列成功的艺术处理，逐步显示出来。 点破而不说尽，有论而无断，并非由于内容贫弱而故弄玄虚，而是由于含蕴丰富，片言不足以尽意。诗有讽有慨，寓慨于讽，旨意并不单纯。从讽的方面看，表面上似刺文帝，实际上诗人的主要用意并不在此。晚唐皇帝大都崇佛媚道，服药求仙，不顾民生，不任贤才，诗人矛头所指，显然是当时现实中那些“不问苍生问鬼神”的封建统治者。在寓讽为主的同时，诗中又寓有诗人自己怀才不遇的深沉感慨。诗人夙怀“欲回天地”的壮志，但偏遭衰世，沉沦下僚，诗中每发“贾生年少虚垂涕”“贾生兼事鬼”之慨。这首诗中的贾谊，正有诗人自己的影子。概而言之，讽汉文实刺唐帝，怜贾谊实亦自悯。關於本詩的寫作年代，有兩種說法。其一爲馮浩在《玉溪生詩集箋註》中謂此詩爲李商隱在公元848年（大中二年）正月受桂州刺史鄭亞之命，赴昭州任郡守時所作。另一說爲楊柳提出，認爲此詩當於大中二年三、四月間李商隱離開桂林北上後滯留荊巴時期所作。 賈誼被貶長沙，久已成爲詩人們抒寫不遇之感的熟濫題材。《史記·屈原賈生列傳》載：“賈生徵見。漢文帝方受厘（剛舉行過祭祀，接受神的福佑），坐宣室（未央宮前殿正室）。上因感鬼神事，而問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席（在坐席上移膝靠近對方）。既罷，曰：“吾久不見賈生，自以爲過之，今不及也。”作者卻獨闢蹊徑，特意選取賈誼自長沙召回，宣室夜對的情節作爲詩材。在一般封建文人心目中，這大概是值得大加渲染的君臣遇合盛事。但詩人卻獨具慧眼，抓住不爲人們所注意的“問鬼神”之事，諷刺晚唐幻想成仙、荒於政事的帝王。詩歌欲抑先揚，發出了一段新警透闢、發人深省的議論。 “宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。”前幅純從正面着筆，絲毫不露貶意。首句特標“求”“訪”，彷彿熱烈頌揚文帝求賢意願之切、之殷，待賢態度之誠、之謙。“求賢”而至“訪逐臣”，更可見其網羅賢才已達到“野無遺賢”的程度。次句隱括漢文帝對賈誼的推服讚歎之詞。“才調”，兼包才能風調，與“更無倫”的讚歎配合，側面烘托出賈誼少年才俊、議論風發、華採照人的精神風貌，詩的形象感和詠歎的情調也就自然地顯示出來。這兩句，由“求”而“訪”而贊，層層遞進，表現了文帝對賈誼的推服器重。如果不看下文，幾乎會誤認爲這是一篇聖主求賢頌。其實，這正是作者故弄狡獪之處。 第三句承轉交錯，是全詩樞紐。承，即所謂“夜半前席”，把漢文帝當時那種虛心垂詢、凝神傾聽，以至於“不自知膝之前於席”的情狀描繪得惟妙惟肖，使歷史陳跡變成了充滿生活氣息、鮮明可觸的畫面。這種善於選取典型細節，善於“從小物寄慨”的藝術手段，正是李商隱詠史詩的過人之處。通過這個生動的細節的渲染，才把由“求”而“訪”而讚的那架“重賢”的雲梯升到了最高處；而轉，也就在這高潮中開始。不過，它並不露筋突骨，硬轉逆折，而是用詠歎之筆輕輕撥轉——在“夜半虛前席”前加上“可憐”兩字。可憐，即可惜。不用感情色彩強烈的“可悲”“可嘆”一類詞語，只說“可憐”，一方面是爲末句——一篇之警策預留地步；另一方面也是因爲在這裏貌似輕描淡寫的“可憐”，比劍拔弩張的“可悲”“可嘆”更爲含蘊，更耐人尋味。彷彿給文帝留有餘地，其實卻隱含着冷雋的嘲諷，可謂似輕而實重。“可憐”與“虛”連用，增強語氣，雖只輕輕一點，卻使讀者對漢文帝“夜半前席”的重賢姿態從根本上產生了懷疑，可謂舉重而若輕。詩人引而不發，並未點出其原因，給讀者留下了懸念，詩也就顯出跌宕波折的情致，而不是一瀉無餘。這一句承轉交錯的藝術處理，精煉自然，渾然無跡。 末句方引滿而發，緊承“可憐”與“虛”，一語中的——“不問蒼生問鬼神”。鄭重求賢，虛心垂詢，推重歎服，乃至“夜半前席”，不是爲了詢求治國安民之道，卻是爲了“問鬼神”的本原問題。詩人仍只點破而不說盡——通過“問”與“不問”的對照，讓讀者自己對此得出應有的結論。詩人同時抓住“虛前席”“問鬼神”這兩處細節，借題發揮，在議論中把諷刺君王昏聵棄賢和傷嘆賢士懷才不遇兩方面的意蘊融於一篇，足見其思想深刻、構思新穎。 《賈生》一詩文辭鋒極犀利，諷刺辛辣深刻，感概深沉蘊藉，卻又極抑揚吞吐之妙。由於前幾句圍繞“重賢”逐步升級，節節上揚，第三句又引而不發，末句由強烈對照而形成的貶抑便顯得特別有力，這正是反跌手法的巧妙運用。從而揭露了封建統治者表面上求賢、敬賢，實際上不能識賢、任賢，揭示出在深受恩遇的表象下隱藏着不遇的實質。整首詩用唱嘆有致的筆調發抒警策透闢的議論，在正反、揚抑、輕重、隱顯、承轉等方面的藝術處理上，都蘊含着藝術的辯證法，而其新警含蘊的藝術風格也就通過這一系列成功的藝術處理，逐步顯示出來。 點破而不說盡，有論而無斷，並非由於內容貧弱而故弄玄虛，而是由於含蘊豐富，片言不足以盡意。詩有諷有慨，寓慨於諷，旨意並不單純。從諷的方面看，表面上似刺文帝，實際上詩人的主要用意並不在此。晚唐皇帝大都崇佛媚道，服藥求仙，不顧民生，不任賢才，詩人矛頭所指，顯然是當時現實中那些“不問蒼生問鬼神”的封建統治者。在寓諷爲主的同時，詩中又寓有詩人自己懷才不遇的深沉感慨。詩人夙懷“欲迴天地”的壯志，但偏遭衰世，沉淪下僚，詩中每發“賈生年少虛垂涕”“賈生兼事鬼”之慨。這首詩中的賈誼，正有詩人自己的影子。概而言之，諷漢文實刺唐帝，憐賈誼實亦自憫。