日出行 / 日出入行 日出行 / 日出入行
日出东方隈，似从地底来。
历天又入海，六龙所舍安在哉？
其始与终古不息，人非元气，安得与之久徘徊？
草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。
谁挥鞭策驱四运？
万物兴歇皆自然。
羲和！
羲和！
汝奚汩没于荒淫之波？
鲁阳何德，驻景挥戈？
逆道违天，矫诬实多。
吾将囊括大块，浩然与溟涬同科！
日出東方隈，似從地底來。
歷天又入海，六龍所舍安在哉？
其始與終古不息，人非元氣，安得與之久徘徊？
草不謝榮於春風，木不怨落於秋天。
誰揮鞭策驅四運？
萬物興歇皆自然。
羲和！
羲和！
汝奚汩沒於荒淫之波？
魯陽何德，駐景揮戈？
逆道違天，矯誣實多。
吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！
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译文
太阳从东方升起，似从地底而来。 它如复一如，日复一日，穿过天空，没入西海。 自古以来，从来如此。人不是元气，怎能与太阳一样地天长地久呢？ 花草不对春风的爱抚表示感谢，落叶也不对秋风的凋残表示埋怨。 哪里有谁出鞭驱赶着四时运转呢？其实万物的兴衰旨由自然。 羲和呀羲和，是谁要你载着太阳落入大海的？ 鲁阳有什么德行，竟能出戈驻日？ 这些传说逆道违天，实在是荒谬绝伦！ 我将要与天地合而为一，浩然与元气涅为一体。太陽從東方升起，似從地底而來。 它如復一如，日復一日，穿過天空，沒入西海。 自古以來，從來如此。人不是元氣，怎能與太陽一樣地天長地久呢？ 花草不對春風的愛撫表示感謝，落葉也不對秋風的凋殘表示埋怨。 哪裏有誰出鞭驅趕着四時運轉呢？其實萬物的興衰旨由自然。 羲和呀羲和，是誰要你載着太陽落入大海的？ 魯陽有什麼德行，竟能出戈駐日？ 這些傳說逆道違天，實在是荒謬絕倫！ 我將要與天地合而爲一，浩然與元氣涅爲一體。
注释
日出入行：乐府旧题。《乐府诗集》卷二十八列于《相和歌辞·相和曲》，又在卷一《郊庙歌辞》中有汉之《日出入》古辞。 隈：山的曲处。 元气：中国古代哲学家常用术语，指天地未分前的混沌之气，被认为是最冥始、最本质的因素。 “安得”句：人怎能与日出日落一徉的长久呢？之：指前文所说的日出日落。 四运：即春夏秋冬四时。 汩没：隐没。荒淫之波：指大海。荒淫：浩瀚无际貌。 羲和：传说中为日神驾车的人。 鲁阳：《淮南子·冥览训》说鲁阳公与韩酣战，时已黄昏，鲁援戈一出，太阳退三舍（一舍三十里）。 大块：自然天地也。《庄子·齐物论》：“夫大块喻气，其名为风。”成玄英疏：“大块者，造物之名，自然之称也。” 溟涬：谓元气也。同科：同类。日出入行：樂府舊題。《樂府詩集》卷二十八列於《相和歌辭·相和曲》，又在卷一《郊廟歌辭》中有漢之《日出入》古辭。 隈：山的曲處。 元氣：中國古代哲學家常用術語，指天地未分前的混沌之氣，被認爲是最冥始、最本質的因素。 “安得”句：人怎能與日出日落一徉的長久呢？之：指前文所說的日出日落。 四運：即春夏秋冬四時。 汩沒：隱沒。荒淫之波：指大海。荒淫：浩瀚無際貌。 羲和：傳說中爲日神駕車的人。 魯陽：《淮南子·冥覽訓》說魯陽公與韓酣戰，時已黃昏，魯援戈一出，太陽退三舍（一舍三十里）。 大塊：自然天地也。《莊子·齊物論》：“夫大塊喻氣，其名爲風。”成玄英疏：“大塊者，造物之名，自然之稱也。” 溟涬：謂元氣也。同科：同類。
赏析
汉代乐府中有《日出入》篇，它咏叹的是太阳出入无穷，而人的生命有限，于是幻想骑上六龙成仙上天。李白的这首诗反其意而作。此诗并非凭空说理，而是有感于现实而发。 汉代乐府中也有《日出入》篇，它咏叹的是太阳出入无穷，而人的生命有限，于是幻想骑上六龙成仙上天。李白的这首拟作一反其意，认为日出日落、四时变化，都是自然规律的表现，而人是不能违背和超脱自然规律的，只有委顺它、适应它，同自然融为一体，这才符合天理人情。这种思想，表现出一种朴素的唯物主义光彩。 诗凡三换韵，作者抒情言志也随着韵脚的变换而逐渐推进、深化。前六句，从太阳的东升西落说起，古代神话讲，羲和每日赶了六条龙载上太阳神在天空中从东到西行驶。然而李白却认为，太阳每天从东升起，“历天”而西落，这是其本身的规律而不是什么“神”在指挥、操纵。否则，“六龙安在？”意谓：六条龙又停留在什么地方呢？这是反问句式，实际上否认了六龙存在的可能性，当然，羲和驱日也就荒诞不可信了。太阳运行，终古不息，人非元气，是不能够与之同升共落的。“徘徊”两字用得极妙，太阳东升西落，犹如人之徘徊，多么形象生动。在这一段中，诗人一连用了“似”、“安在”、“安得”这些不肯定、不确认的语词，并且连用了两个问句，这是有意提出问题，借以引起读者的深省。诗人故意不作正面的阐述而以反诘的方式提问，又使语气变得更加肯定有力。 中间四句，是说草木的繁荣和凋落，万物的兴盛和衰歇，都是自然规律的表现，它们自荣自落，荣既不用感谢谁，落也不用怨恨谁，因为根本不存在某个超自然的“神”在那里主宰着四时的变化更迭。这四句诗是全篇的点题之处、核心所在。“草不”、“木不”两句，连用两个“不”字，加强了肯定的语气，显得果断而有力。“谁挥鞭策驱四运”这一问，更增强气势。这个“谁”字尤其值得思索。对于这一问，作者的回答是：“万物兴歇皆自然。”回答是断然的，不是神而是自然。此句质朴刚劲，斩钉截铁，给人以字字千钧之感。 最后八句中，诗人首先连用了两个诘问句，对传说中驾驭太阳的羲和和挥退太阳的大力士鲁阳公予以怀疑，投以嘲笑：羲和呵羲和，你怎么会沉埋到浩渺无际的波涛之中去了呢？鲁阳公呵鲁阳公，你又有什么能耐挥戈叫太阳停下来？这是屈原“天问”式的笔法，这里，李白不仅继承了屈原浪漫主义的表现手法，而且比屈原更富于探索的精神。李白不单单是提出问题，更重要的是在回答问题。既然宇宙万物都有自己的规律，那么硬要违背这种自然规律（“逆道违天”），就必然是不真实的，不可能的，而且是自欺欺人的了（“矫诬实多”）。照李白看来，正确的态度应该是：顺应自然规律，同自然（即“元气”，亦即“溟涬”）融为一体，混而为一，在精神上包罗和占有（“囊括”）天地宇宙（“大块”）。人如果做到了这一点，就能够达到与溟涬“齐生死”的境界了。 西方的文艺理论家在谈到积极浪漫主义的时候，常常喜欢用三个“大”来概括其特点：口气大、力气大、才气大。这种特点在李白身上得到了充分的体现。李白诗中曾反复出现过关于大鹏、关于天马、关于长江黄河和名山大岭的巨大而宏伟的形象。如果把李白的全部诗作比作交响乐的话，那么这些宏大形象就是这支交响乐中主导的旋律，就是这支交响乐中非常突出的、经常再现的主题乐章。在这些宏大的形象中，始终跳跃着一个鲜活的灵魂，这，就是诗人自己的个性。诗人写大鹏：“𬊤赫乎宇宙，凭陵乎昆仑，一鼓一舞，烟朦沙昏，五岳为之震荡，百川为之崩奔”（《大鹏赋》）；诗人写天马：“嘶青云，振绿发”，“腾昆仑，历西极”，“口喷红光汗沟朱”，“曾陪时龙跃天衢”（《天马歌》）。诗人所写的山是：“太白与我语，为我开天关。愿乘泠风去，直出浮云间”（《登太白峰》）；诗人所写的水是：“黄河落天走东海，万里泻入胸怀间”（《赠裴十四》）。李白总爱写宏伟巨大、不同凡响的自然形象，而在这些形象中又流露出这样大的口气，焕发着这样大的力气和才气，其原因就在这首《日出入行》的最后两句中──“吾将囊括大块，浩然与溟涬同科！”这是诗人“天地与我并生”、“万物与我为一”的自我形象。这个能与“溟涬同科”的“自我”，是李白精神力量的源泉，也是他浪漫主义创作方法的思想基础。 李白受老庄影响颇深，也很崇奉道教。一度曾潜心学道，梦想羽化登仙，享受长生之乐。但从这首诗看，他对这种“逆道违天”的思想和行动，是怀疑和否定的。他实际上用自己的诗篇否定了自己的行动。这正反映出诗人的矛盾心理。 这首诗，在表现手法上，把述事、抒情和说理结合起来，既跳开了空泛的抒情，又规避了抽象的说理，而是情中见理，理中寓情，情理相互生发。诗中频频出现神话传说，洋溢着浓郁而热烈的浪漫主义色彩，而诗人则在对神话传说中人事的辩驳、揶揄和否定的抒写中，把“天道自然”的思想轻轻点出，显得十分自如、贴切，情和理契合无间。诗篇采用了杂言句式，从二字句到九字句都有，不拘一格，灵活自如。其中又或问或答，波澜起伏，表达了深刻的哲理，而且那样具有论辩性和说服力。整首诗读来轻快、活泼而又不失凝重。漢代樂府中有《日出入》篇，它詠歎的是太陽出入無窮，而人的生命有限，於是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首詩反其意而作。此詩並非憑空說理，而是有感於現實而發。 漢代樂府中也有《日出入》篇，它詠歎的是太陽出入無窮，而人的生命有限，於是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首擬作一反其意，認爲日出日落、四時變化，都是自然規律的表現，而人是不能違背和超脫自然規律的，只有委順它、適應它，同自然融爲一體，這才符合天理人情。這種思想，表現出一種樸素的唯物主義光彩。 詩凡三換韻，作者抒情言志也隨着韻腳的變換而逐漸推進、深化。前六句，從太陽的東昇西落說起，古代神話講，羲和每日趕了六條龍載上太陽神在天空中從東到西行駛。然而李白卻認爲，太陽每天從東昇起，“歷天”而西落，這是其本身的規律而不是什麼“神”在指揮、操縱。否則，“六龍安在？”意謂：六條龍又停留在什麼地方呢？這是反問句式，實際上否認了六龍存在的可能性，當然，羲和驅日也就荒誕不可信了。太陽運行，終古不息，人非元氣，是不能夠與之同升共落的。“徘徊”兩字用得極妙，太陽東昇西落，猶如人之徘徊，多麼形象生動。在這一段中，詩人一連用了“似”、“安在”、“安得”這些不肯定、不確認的語詞，並且連用了兩個問句，這是有意提出問題，藉以引起讀者的深省。詩人故意不作正面的闡述而以反詰的方式提問，又使語氣變得更加肯定有力。 中間四句，是說草木的繁榮和凋落，萬物的興盛和衰歇，都是自然規律的表現，它們自榮自落，榮既不用感謝誰，落也不用怨恨誰，因爲根本不存在某個超自然的“神”在那裏主宰着四時的變化更迭。這四句詩是全篇的點題之處、核心所在。“草不”、“木不”兩句，連用兩個“不”字，加強了肯定的語氣，顯得果斷而有力。“誰揮鞭策驅四運”這一問，更增強氣勢。這個“誰”字尤其值得思索。對於這一問，作者的回答是：“萬物興歇皆自然。”回答是斷然的，不是神而是自然。此句質樸剛勁，斬釘截鐵，給人以字字千鈞之感。 最後八句中，詩人首先連用了兩個詰問句，對傳說中駕馭太陽的羲和和揮退太陽的大力士魯陽公予以懷疑，投以嘲笑：羲和呵羲和，你怎麼會沉埋到浩渺無際的波濤之中去了呢？魯陽公呵魯陽公，你又有什麼能耐揮戈叫太陽停下來？這是屈原“天問”式的筆法，這裏，李白不僅繼承了屈原浪漫主義的表現手法，而且比屈原更富於探索的精神。李白不單單是提出問題，更重要的是在回答問題。既然宇宙萬物都有自己的規律，那麼硬要違背這種自然規律（“逆道違天”），就必然是不真實的，不可能的，而且是自欺欺人的了（“矯誣實多”）。照李白看來，正確的態度應該是：順應自然規律，同自然（即“元氣”，亦即“溟涬”）融爲一體，混而爲一，在精神上包羅和佔有（“囊括”）天地宇宙（“大塊”）。人如果做到了這一點，就能夠達到與溟涬“齊生死”的境界了。 西方的文藝理論家在談到積極浪漫主義的時候，常常喜歡用三個“大”來概括其特點：口氣大、力氣大、才氣大。這種特點在李白身上得到了充分的體現。李白詩中曾反覆出現過關於大鵬、關於天馬、關於長江黃河和名山大嶺的巨大而宏偉的形象。如果把李白的全部詩作比作交響樂的話，那麼這些宏大形象就是這支交響樂中主導的旋律，就是這支交響樂中非常突出的、經常再現的主題樂章。在這些宏大的形象中，始終跳躍着一個鮮活的靈魂，這，就是詩人自己的個性。詩人寫大鵬：“燀赫乎宇宙，憑陵乎崑崙，一鼓一舞，煙朦沙昏，五嶽爲之震盪，百川爲之崩奔”（《大鵬賦》）；詩人寫天馬：“嘶青雲，振綠髮”，“騰崑崙，歷西極”，“口噴紅光汗溝朱”，“曾陪時龍躍天衢”（《天馬歌》）。詩人所寫的山是：“太白與我語，爲我開天關。願乘泠風去，直出浮雲間”（《登太白峯》）；詩人所寫的水是：“黃河落天走東海，萬里瀉入胸懷間”（《贈裴十四》）。李白總愛寫宏偉巨大、不同凡響的自然形象，而在這些形象中又流露出這樣大的口氣，煥發着這樣大的力氣和才氣，其原因就在這首《日出入行》的最後兩句中──“吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！”這是詩人“天地與我並生”、“萬物與我爲一”的自我形象。這個能與“溟涬同科”的“自我”，是李白精神力量的源泉，也是他浪漫主義創作方法的思想基礎。 李白受老莊影響頗深，也很崇奉道教。一度曾潛心學道，夢想羽化登仙，享受長生之樂。但從這首詩看，他對這種“逆道違天”的思想和行動，是懷疑和否定的。他實際上用自己的詩篇否定了自己的行動。這正反映出詩人的矛盾心理。 這首詩，在表現手法上，把述事、抒情和說理結合起來，既跳開了空泛的抒情，又規避了抽象的說理，而是情中見理，理中寓情，情理相互生髮。詩中頻頻出現神話傳說，洋溢着濃郁而熱烈的浪漫主義色彩，而詩人則在對神話傳說中人事的辯駁、揶揄和否定的抒寫中，把“天道自然”的思想輕輕點出，顯得十分自如、貼切，情和理契合無間。詩篇採用了雜言句式，從二字句到九字句都有，不拘一格，靈活自如。其中又或問或答，波瀾起伏，表達了深刻的哲理，而且那樣具有論辯性和說服力。整首詩讀來輕快、活潑而又不失凝重。