争臣论 爭臣論
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；
闻天下之得失，不为不熟矣；
天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？
诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；
时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有道之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
或問諫議大夫陽城於愈，可以爲有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。
行古人之道，居於晉之鄙。
晉之鄙人，燻其德而善良者幾千人。
大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。
人皆以爲華，陽子不色喜。
居於位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恆其德貞，而夫子兇者也。
惡得爲有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”雲：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。
若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。
志不可則，而尤不終無也。
今陽子在位，不爲不久矣；
聞天下之得失，不爲不熟矣；
天子待之，不爲不加矣。
而未嘗一言及於政。
視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。
問其官，則曰諫議也；
問其祿，則曰下大夫之秩秩也；
問其政，則曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；
有言責者，不得其言則去。
今陽子以爲得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。
陽子將爲祿仕乎?古之人有云：“仕不爲貧，而有時乎爲貧。
”謂祿仕者也。
宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。
蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。
夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者。
故雖諫且議，使人不得而知焉。
《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德”若陽子之用心，亦若此者。
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。
入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。
夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。
庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。
若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。
且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啓之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。
閔其時之不平，人之不義，得其道不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。
孜孜矻矻，死而後已。
故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二聖一賢者，豈不知自安佚之爲樂哉？
誠畏天命而悲人窮也。
夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。
耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。
聖賢者，時人之耳目也；
時人者，聖賢之身也。
且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；
若果賢，則固畏天命而閔人窮也。
惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以爲直者。
若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。
未得位，則思修其辭以明其道。
我將以明道也，非以爲直而加入也。
且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。
《傳》曰：“惟善人能受盡言。
”謂其聞而能改之也。
子告我曰：“陽子可以爲有道之士也。
”今雖不能及已，陽子將不得爲善人乎哉?
分享
译文
二 有人问我：谏议大夫阳城，可以算做有道德的士人吗?他学识渊博，广见多闻，又不希望人们知道他的名声。他履行古人的道德准则，住在晋地的边境。晋地边境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有几千人之众。大臣听说后就推荐他，皇帝任用他为谏议大夫。人们都认为这是很荣耀的，而阳先生却没有欣喜的表情。他担任这个职务已经五年了，看他的品德好像与隐居在野时一样，他哪里会因富贵而改变自己的心志呢? 我回答说：这就是《易经》里所说的，长期保持着一种德操而不能因事制宜，这对士大夫来说是有危害的。哪里算得上有道德的人呢?《易经·蛊卦》的“上九”中说：“不愿侍奉王侯，只求自己的节操高尚。”《易经·蹇卦》的“六二”爻辞中又这么说：“做臣子的不避艰难去直言进谏尽忠于君主，是由于他不顾自身的缘故。”那不就是因为所处的时间场合不一样，所实践的准则也不同吗?就像《蛊卦》的“上九”爻说的那样，处于没被任用的地位，却去表示奋不顾身的节操；再如《蹇卦》的“六二”爻说的，处在君王之臣的职位，却把不侍奉王侯的节操当作高尚，那么冒求仕进的祸患便会产生，玩忽职守的指责也会兴起。此种志向不当效法，而且最后将不可避免地获得罪过啊。现在阳先生担任职位的时间，不能算是不长久了；了解国家的政治措施的正确与失误，不能算是不熟悉了；皇帝对待他，不能说不重视。然而他未曾说过一句关系到国家政治的话。看待朝政的得失，就好像越国人看秦国人的胖瘦一样毫不在意，他心中没有喜悦和忧愁的波动。问他担任什么官职，就说是谏议大夫啊；问他有多少俸禄，就说是下大夫的品级啊；问他朝政情况，就回答说我不知道。有道德的人，原来是这样的吗?况且我听说：有官位职守的人，不能称职就该离去；有进言任务的人，不能提出有益的意见就辞去。现在阳先生认为提出了自己的建议批评没有呢?能够提出批评而不提，和不能提出自己的建议批评而不离去，这两种态度没有一种是对的啊。阳先生是为了俸禄而做官的吗?古人说过：“做官不是因为家贫，但有时是因为贫困的。”指的是那些为俸禄而做官的人。应该辞去高位而担任低下的职务，放弃富贵而安于贫贱生活，当个守门、巡夜之类的差使就可以了。孔子曾经做过管理粮仓的小吏，又曾做过管理畜牧的贱职，也不敢旷废他的职守，总是说“一定做到会计准确无误才算完成任务”，总是说“牛羊顺利成长才行”。像阳先生的品级俸禄，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事却是这个样子，难道可以吗? 有人说：不，不是这样的。阳先生是憎恶诽谤皇上的人，厌恶那些作为臣下却通过公开揭发他的君主的过失而出名的人。所以，他虽然向皇帝提了意见和建议，却不让别人知道。《尚书》中说：“你有好的计策和谋略，就去告诉你的君主，你到外面就和大家说：这个计策智谋是我们君主出的。”阳先生的用意也是像这样的。韩愈回答说：假如阳先生的用心是这样的，那他可谓更糊涂了。进去为君主献策，出来又不使别人知道，这是大臣宰相的做法，不是阳先生所应该做的啊。那阳先生，本来以平民身份，隐居在草野之间，皇上赏识他的品行道义，提拔他担任这个职位，官为谏议大夫，他实在应该做出成绩来，奉行自己的职守，使全国各地和子孙后代知道朝廷有直言不讳、刚正不屈的臣子，君主有不滥赏和从谏如流的美名。这就可能使山野间的隐士听到了而对此产生羡慕之心，束好腰带，挽起发髻，愿意进身到宫门之下陈述他们的言论，使我们的君主成为尧舜那样的圣君，使他们伟大的名声流传千古。像《尚书》所说的，那是大臣宰相的事，不是阳先生所应该做的啊。况且阳先生的想法，将会使君主厌恶听到自己的过失吧?这就是在这方面启发君主啊。 有人说：阳先生不求出名而别人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出来做官，保持着一贯的操行准则而不改变，为什么您对他责备得如此苛刻呢?韩愈说：自古以来的圣人贤士，都不是由于追求名望而被任用的，他们怜悯自己所处的时代动荡，民生不安定，有了道德和学问之后，不敢独善其身，一定要经世致用，普济天下。勤恳努力，终身不懈，到死才罢休。所以大禹在治理洪水的过程中，三次经过自己的家门也不进去看一下，孔子周游列国时，连坐席也来不及坐暖就又出门了，而墨翟从不安居一地，所住之处灶上烟囱不及熏黑，就离家了。那两位圣人和一位贤人，难道不懂得自己过安逸生活的快乐吗?实在是敬畏上天的旨意，而且怜悯人民的穷困啊。上天将圣贤的德才和能力授予这些人，哪里只是让他们自己有余就算了，实在是想通过他们来补充别人的不足。耳目对人来说，耳管听，眼管看，听清是非，看明安危，然后身体才能安全。圣人贤人，是世人的耳目；世人，是圣贤的身体。再说阳先生要不是贤人，那就应该被贤人所遣使来侍奉他的君主；如果确实是贤人，本当敬畏上天的意旨，而怜悯百姓的穷困。怎么能够只顾自己的闲适安逸呢? 有人说：我听说君子不想把自己的意见强加于人，并且憎恶那种把攻击别人当做正直的人。像您的议论，直率是够直率的了，未免有点损害道德并且浪费口舌了吧?喜欢直言不讳地揭发别人的过失，这就是国武子在齐国被杀害的原因啊，您大概也听说过吧?韩愈说：君子有官位，就应有以身殉职的思想准备。未得到官位，就考虑修饰文辞来阐明他掌握的道理。我是要阐明道理，并不是自以为正直而强迫人家接受自己不要的东西。况且国武子是因为未遇到善良的人，又喜欢在乱国直言不讳，所以被杀。《国语》上说：“只有善人才能够无保留地接受批评。”这就是说他听到别人规劝后能改正自己的过失。您告诉我说：“阳先生可以算是有道德的人。”阳先生虽然现在未能达到，难道他将来也不能成为一个有道德的人吗?二 有人問我：諫議大夫陽城，可以算做有道德的士人嗎?他學識淵博，廣見多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德薰陶而修行善良的有幾千人之衆。大臣聽說後就推薦他，皇帝任用他爲諫議大夫。人們都認爲這是很榮耀的，而陽先生卻沒有欣喜的表情。他擔任這個職務已經五年了，看他的品德好像與隱居在野時一樣，他哪裏會因富貴而改變自己的心志呢? 我回答說：這就是《易經》裏所說的，長期保持着一種德操而不能因事制宜，這對士大夫來說是有危害的。哪裏算得上有道德的人呢?《易經·蠱卦》的“上九”中說：“不願侍奉王侯，只求自己的節操高尚。”《易經·蹇卦》的“六二”爻辭中又這麼說：“做臣子的不避艱難去直言進諫盡忠於君主，是由於他不顧自身的緣故。”那不就是因爲所處的時間場合不一樣，所實踐的準則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說的那樣，處於沒被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節操；再如《蹇卦》的“六二”爻說的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節操當作高尚，那麼冒求仕進的禍患便會產生，翫忽職守的指責也會興起。此種志向不當效法，而且最後將不可避免地獲得罪過啊。現在陽先生擔任職位的時間，不能算是不長久了；瞭解國家的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉了；皇帝對待他，不能說不重視。然而他未曾說過一句關係到國家政治的話。看待朝政的得失，就好像越國人看秦國人的胖瘦一樣毫不在意，他心中沒有喜悅和憂愁的波動。問他擔任什麼官職，就說是諫議大夫啊；問他有多少俸祿，就說是下大夫的品級啊；問他朝政情況，就回答說我不知道。有道德的人，原來是這樣的嗎?況且我聽說：有官位職守的人，不能稱職就該離去；有進言任務的人，不能提出有益的意見就辭去。現在陽先生認爲提出了自己的建議批評沒有呢?能夠提出批評而不提，和不能提出自己的建議批評而不離去，這兩種態度沒有一種是對的啊。陽先生是爲了俸祿而做官的嗎?古人說過：“做官不是因爲家貧，但有時是因爲貧困的。”指的是那些爲俸祿而做官的人。應該辭去高位而擔任低下的職務，放棄富貴而安於貧賤生活，當個守門、巡夜之類的差使就可以了。孔子曾經做過管理糧倉的小吏，又曾做過管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說“一定做到會計準確無誤纔算完成任務”，總是說“牛羊順利成長才行”。像陽先生的品級俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事卻是這個樣子，難道可以嗎? 有人說：不，不是這樣的。陽先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作爲臣下卻通過公開揭發他的君主的過失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見和建議，卻不讓別人知道。《尚書》中說：“你有好的計策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大家說：這個計策智謀是我們君主出的。”陽先生的用意也是像這樣的。韓愈回答說：假如陽先生的用心是這樣的，那他可謂更糊塗了。進去爲君主獻策，出來又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽先生所應該做的啊。那陽先生，本來以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識他的品行道義，提拔他擔任這個職位，官爲諫議大夫，他實在應該做出成績來，奉行自己的職守，使全國各地和子孫後代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽到了而對此產生羨慕之心，束好腰帶，挽起髮髻，願意進身到宮門之下陳述他們的言論，使我們的君主成爲堯舜那樣的聖君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書》所說的，那是大臣宰相的事，不是陽先生所應該做的啊。況且陽先生的想法，將會使君主厭惡聽到自己的過失吧?這就是在這方面啓發君主啊。 有人說：陽先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已纔出來做官，保持着一貫的操行準則而不改變，爲什麼您對他責備得如此苛刻呢?韓愈說：自古以來的聖人賢士，都不是由於追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時代動盪，民生不安定，有了道德和學問之後，不敢獨善其身，一定要經世致用，普濟天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過程中，三次經過自己的家門也不進去看一下，孔子周遊列國時，連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居一地，所住之處竈上煙囪不及燻黑，就離家了。那兩位聖人和一位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的快樂嗎?實在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將聖賢的德才和能力授予這些人，哪裏只是讓他們自己有餘就算了，實在是想通過他們來補充別人的不足。耳目對人來說，耳管聽，眼管看，聽清是非，看明安危，然後身體才能安全。聖人賢人，是世人的耳目；世人，是聖賢的身體。再說陽先生要不是賢人，那就應該被賢人所遣使來侍奉他的君主；如果確實是賢人，本當敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎麼能夠只顧自己的閒適安逸呢? 有人說：我聽說君子不想把自己的意見強加於人，並且憎惡那種把攻擊別人當做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點損害道德並且浪費口舌了吧?喜歡直言不諱地揭發別人的過失，這就是國武子在齊國被殺害的原因啊，您大概也聽說過吧?韓愈說：君子有官位，就應有以身殉職的思想準備。未得到官位，就考慮修飾文辭來闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，並不是自以爲正直而強迫人家接受自己不要的東西。況且國武子是因爲未遇到善良的人，又喜歡在亂國直言不諱，所以被殺。《國語》上說：“只有善人才能夠無保留地接受批評。”這就是說他聽到別人規勸後能改正自己的過失。您告訴我說：“陽先生可以算是有道德的人。”陽先生雖然現在未能達到，難道他將來也不能成爲一個有道德的人嗎?
注释
①谏议大夫：官名，执掌议论政事，对皇帝进行规劝。阳城（736—805）：原隐居中条山（今山西南部），788年（贞元四年），唐德宗召为谏议大夫。《旧唐书·阳城传》载，阳城就任谏议大夫之后，其他谏官纷纷论事，细碎的问题都上达到皇帝那里。阳城则与二弟及客人日夜痛饮，人们猜不着他的意图。及贞元十一年。德宗听信谗言，要处分贤相陆贽，任命奸佞裴贤龄为相，阳城拼死极谏，使事态有所改变，他则受到贬谪。 ②晋：周时古国名，辖境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陕西一角。鄙：边境。 ③熏：熏陶，影响。 ④大臣：指 李泌 。《顺宗实录》载，德宗贞元三年六月，李泌为相，次年举阳城为谏议大夫。 ⑤阳子：即阳城。 ⑥本句引文见《易》的《恒》卦：“恒其德贞。妇人吉，夫子凶。”意思是说，永远保持一种行为的准则，对妇人来说是好事，对男子来说并不是好事。据封建礼义，妇人应该从一夫而终身，而男子应该因事制宜，有应变能力，不可一味顺从。 ⑦上九：《周易》每卦有六条爻辞，“上九”和下文的“六二”都是爻的名称。“不事王侯，高尚其事”是《蛊卦》的上九爻辞，即隐居不仕之意。 ⑧王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：做臣子的不避艰难，辅助国君，是由于他能不顾自身的缘故。蹇蹇，尽忠的样子。匪，通“非”。躬：自身。 ⑨蹈：践，此处为履行、实行之意。旷：空缺。越、秦：周时两个诸侯国，相隔很远，越在东方，今浙江一带。秦在西北，今陕西一带。下大夫：周时的职级名，列国的国卿。唐制，谏议大夫称为正五品，年俸二百石，秩品相当于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孙丑下》。禄仕：为了俸禄而出仕。“仕不为贫”二句：见《孟子·万章下》。意为仕宦的本来目的不是为了救贫，但有时为了解脱贫困而去仕宦，也是允许的。“宜乎辞”二句：古人认为为了解决生活而出仕，即以官为业，不应居高位，取厚禄。抱关：守关门。击柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管粮食的小官。乘田：古官名。春秋时鲁国主管畜牧的小官。会计：管理财、物及出纳事。章章：显明的样子。①諫議大夫：官名，執掌議論政事，對皇帝進行規勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召爲諫議大夫。《舊唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之後，其他諫官紛紛論事，細碎的問題都上達到皇帝那裏。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不着他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡爲相，陽城拼死極諫，使事態有所改變，他則受到貶謫。 ②晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陝西一角。鄙：邊境。 ③燻：薰陶，影響。 ④大臣：指 李泌 。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌爲相，次年舉陽城爲諫議大夫。 ⑤陽子：即陽城。 ⑥本句引文見《易》的《恆》卦：“恆其德貞。婦人吉，夫子兇。”意思是說，永遠保持一種行爲的準則，對婦人來說是好事，對男子來說並不是好事。據封建禮義，婦人應該從一夫而終身，而男子應該因事制宜，有應變能力，不可一味順從。 ⑦上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。 ⑧王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由於他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。 ⑨蹈：踐，此處爲履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陝西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐制，諫議大夫稱爲正五品，年俸二百石，秩品相當於古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。祿仕：爲了俸祿而出仕。“仕不爲貧”二句：見《孟子·萬章下》。意爲仕宦的本來目的不是爲了救貧，但有時爲了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認爲爲了解決生活而出仕，即以官爲業，不應居高位，取厚祿。抱關：守關門。擊柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管糧食的小官。乘田：古官名。春秋時魯國主管畜牧的小官。會計：管理財、物及出納事。章章：顯明的樣子。
赏析
有人问谏议大夫阳城在痊愈，可以算是有道德的人吗？学问广博，见闻多，不想让别人知道的。行古人之道，居住在晋国的边境。晋的乡下人，熏其德而善良的人有几千人。大臣听后推荐的，天子任命他为谏议大夫。人都认为华，阳子没有喜色。住在位五年了，看他的德行，如在野外，他岂以富贵而改变他的想法呢？韩愈回答说：是《易》所说的“恒其德贞，而男人凶险的事。怎么能为有道之士吗？在《易经·蛊》的“上九”说：“不事王侯，一心看重继承父业。”《蹇》的“六二”就说：“王臣蹇蹇，不是他自身的缘故。”这也是因所居的时候不一，而所遵循的道德不一样。像《蛊》的“上九”，在没有用的地方，而导致奋不顾身的节操；以《蹇》的“六二”，在王的臣子的地位，而高不事奉的心，那么冒进的祸患产生，缺官的刺兴。志不可以那么，而尤其不始终没有了。现在阳子在位，不做不长了；听说天下的得失，不为不成熟了；皇帝对待他，不为不加了。却不曾谈到在政。处理政事的得失，如果越国的人看待秦国人的胖瘦，忽略而不加喜忧于他的心。问他的官员，就说是谏议的；问他禄，就说下大夫的秩秩的；问起他的政绩，就说我不知道啊。有道之士，真是这样的吗？而且我听说过：有官职的人，不称其职就离开；有人说债务，他不说就离开了。现在阳子为了得到他的话吗？得到他的话而不说，与不进谏而不去，不可以的呢。阳子将为俸禄呢？古人有云：“在不为贫穷，但有时也是因为贫穷。”对为官者的。应当辞去尊贵而处于低，言辞富有处身贫穷，如果守门打更的人也是可以的。孔子曾经被委托吏了，曾为乘田了，也不敢耽误自己的职责，会说“会计应当罢了”，会说“牛羊就罢了”。象阳先生的俸禄，不为低而且贫穷，很明显的，而如此，他可以吗？有人说：吗，不是这样的。阳先生不在上的人，厌恶臣子张扬君主的过错来追求名声的人。所以即使劝阻并讨论，让人不得而知啊。《书》说：“你有好的谋略，那人到里面告诉你的君主，你是正义的在外，说：斯漠斯计划，只有我的君主的德行”象阳先生的用心，也是这样的。韩愈回答说：象阳先生的用心像这样，更让我迷惑的了。进去讽谏君主，出来不让人知道的，大臣宰相的事，不是阳子所应该做的。阳子，本以平民的身份隐藏在草野之中，皇帝赞赏他的所作所为，提升在这个位置上，为谏官为名，确实应该有来履行自己的职责，使四方后代，知道朝廷有直言忠诚正直的大臣，天子有不过分赏赐、从谏如流的美。老隐士，听说而羡慕的，腰带扎起头发，希望进一步在宫阙下，而为他辩解，使我们的君主在尧、舜，熙大号在无穷的。像《尚书》所说，那是大臣宰相的事，不是阳子所应该做的。且阳先生的用心，要使君主讨厌听到自己的过错吗？？这是打开的时。或者说：阳城不追求名声而人们听到的，不求用，你用的。不得已而起来。坚守他的原则不变，你为什么责备他太深了？我回答说：自古以来的圣人贤士，这些都不是有求于听说作用。为当时的不公平，人的不义，得其道。不敢独善其身，但一定要把兼济天下的。孜孜不倦矻矻，不辞辛苦地贡献出自己的一切，到死为止。所以禹过家门而不入，孔席来不及暖，而墨家突然不能黔。那两位圣人一个贤明的人，难道不知道自己的安逸是愉快真诚敬畏天命而悲人穷啊。上天给人以圣贤才能，怎么让自己有多而已，如果想以补其不足之处。耳目在身的，耳朵是用来听而眼睛是用来看，听他是不是，看他的险易，然后我找到怎么了。圣贤的人，当时人的耳目呢；当时的人，圣贤的行为。而且阳城不贤，那么将工程在贤让他们上了；如果贤，那么就敬畏天命而怜悯百姓研究了。怎么能以自己闲暇安逸呢？有人说：我听说君子不想加诸人，而厌恶揭发认为直的。如果您的评论，一直就直了，不是损伤自己的德行而浪费唇舌吗？喜欢和盘托出挑剔别人的过失，国武子在齐国被杀的原因，你也听说过吗？我回答说：君子居其位，就想到以身殉职。没有得到职位，就想写文章来阐明道德。我要阐明道理，而不是为正直而加入了。而且国武子不能得到好的人，而好尽对混乱的国家，因此被杀。《传》说：“只有善良的人才能接受忠言。”说他听了能够改变的原因。您告诉我说：“阳处父可以作为有之士啊。”现在虽然不能达到自己，阳子将不能成为道德完善的人吗？ * 此部分翻译来自AI，仅供参考有人問諫議大夫陽城在痊癒，可以算是有道德的人嗎？學問廣博，見聞多，不想讓別人知道的。行古人之道，居住在晉國的邊境。晉的鄉下人，燻其德而善良的人有幾千人。大臣聽後推薦的，天子任命他爲諫議大夫。人都認爲華，陽子沒有喜色。住在位五年了，看他的德行，如在野外，他豈以富貴而改變他的想法呢？韓愈回答說：是《易》所說的“恆其德貞，而男人兇險的事。怎麼能爲有道之士嗎？在《易經·蠱》的“上九”說：“不事王侯，一心看重繼承父業。”《蹇》的“六二”就說：“王臣蹇蹇，不是他自身的緣故。”這也是因所居的時候不一，而所遵循的道德不一樣。像《蠱》的“上九”，在沒有用的地方，而導致奮不顧身的節操；以《蹇》的“六二”，在王的臣子的地位，而高不事奉的心，那麼冒進的禍患產生，缺官的刺興。志不可以那麼，而尤其不始終沒有了。現在陽子在位，不做不長了；聽說天下的得失，不爲不成熟了；皇帝對待他，不爲不加了。卻不曾談到在政。處理政事的得失，如果越國的人看待秦國人的胖瘦，忽略而不加喜憂於他的心。問他的官員，就說是諫議的；問他祿，就說下大夫的秩秩的；問起他的政績，就說我不知道啊。有道之士，真是這樣的嗎？而且我聽說過：有官職的人，不稱其職就離開；有人說債務，他不說就離開了。現在陽子爲了得到他的話嗎？得到他的話而不說，與不進諫而不去，不可以的呢。陽子將爲俸祿呢？古人有云：“在不爲貧窮，但有時也是因爲貧窮。”對爲官者的。應當辭去尊貴而處於低，言辭富有處身貧窮，如果守門打更的人也是可以的。孔子曾經被委託吏了，曾爲乘田了，也不敢耽誤自己的職責，會說“會計應當罷了”，會說“牛羊就罷了”。象陽先生的俸祿，不爲低而且貧窮，很明顯的，而如此，他可以嗎？有人說：嗎，不是這樣的。陽先生不在上的人，厭惡臣子張揚君主的過錯來追求名聲的人。所以即使勸阻並討論，讓人不得而知啊。《書》說：“你有好的謀略，那人到裏面告訴你的君主，你是正義的在外，說：斯漠斯計劃，只有我的君主的德行”象陽先生的用心，也是這樣的。韓愈回答說：象陽先生的用心像這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的，大臣宰相的事，不是陽子所應該做的。陽子，本以平民的身份隱藏在草野之中，皇帝讚賞他的所作所爲，提升在這個位置上，爲諫官爲名，確實應該有來履行自己的職責，使四方後代，知道朝廷有直言忠誠正直的大臣，天子有不過分賞賜、從諫如流的美。老隱士，聽說而羨慕的，腰帶紮起頭髮，希望進一步在宮闕下，而爲他辯解，使我們的君主在堯、舜，熙大號在無窮的。像《尚書》所說，那是大臣宰相的事，不是陽子所應該做的。且陽先生的用心，要使君主討厭聽到自己的過錯嗎？？這是打開的時。或者說：陽城不追求名聲而人們聽到的，不求用，你用的。不得已而起來。堅守他的原則不變，你爲什麼責備他太深了？我回答說：自古以來的聖人賢士，這些都不是有求於聽說作用。爲當時的不公平，人的不義，得其道。不敢獨善其身，但一定要把兼濟天下的。孜孜不倦矻矻，不辭辛苦地貢獻出自己的一切，到死爲止。所以禹過家門而不入，孔席來不及暖，而墨家突然不能黔。那兩位聖人一個賢明的人，難道不知道自己的安逸是愉快真誠敬畏天命而悲人窮啊。上天給人以聖賢才能，怎麼讓自己有多而已，如果想以補其不足之處。耳目在身的，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽他是不是，看他的險易，然後我找到怎麼了。聖賢的人，當時人的耳目呢；當時的人，聖賢的行爲。而且陽城不賢，那麼將工程在賢讓他們上了；如果賢，那麼就敬畏天命而憐憫百姓研究了。怎麼能以自己閒暇安逸呢？有人說：我聽說君子不想加諸人，而厭惡揭發認爲直的。如果您的評論，一直就直了，不是損傷自己的德行而浪費脣舌嗎？喜歡和盤托出挑剔別人的過失，國武子在齊國被殺的原因，你也聽說過嗎？我回答說：君子居其位，就想到以身殉職。沒有得到職位，就想寫文章來闡明道德。我要闡明道理，而不是爲正直而加入了。而且國武子不能得到好的人，而好盡對混亂的國家，因此被殺。《傳》說：“只有善良的人才能接受忠言。”說他聽了能夠改變的原因。您告訴我說：“陽處父可以作爲有之士啊。”現在雖然不能達到自己，陽子將不能成爲道德完善的人嗎？ * 此部分翻譯來自AI，僅供參考